《管子》学习第93天《重令 第十五》第4~5段

《管子》学习第93天《重令 第十五》第4~5段

原文阅读

      朝有经臣，国有经俗，民有经产。何谓朝之经臣？ 察身能而受官，不诬于上；谨于法令以治，不阿党；竭能尽力而不尚得[4]，犯难离患而不辞死；受禄不过其功，服位不侈其能，不以毋实虚受者，朝之经臣也。何谓国之经俗？ 所好恶不违于上，所贵贱不逆于令；毋上拂之事，毋下比之说，毋侈泰之养，毋逾等之服；谨于乡里之行，而不逆于本朝之事者，国之经俗也。何谓民之经产？ 畜长树艺，务时殖谷，力农垦草，禁止末事者，民之经产也。故曰：朝不贵经臣，则便辟得进，毋功虚取，奸邪得行，毋能上通。国不服经俗，则臣下不顺，而上令难行。民不务经产，则仓廪空虚，财用不足。便辟得进，毋功虚取，奸邪得行，毋能上通，则大臣不和。臣下不顺，上令难行，则应难不捷。仓廪空虚，财用不足，则国毋以固守。三者见一焉，则敌国制之矣。

        故国不虚重，兵不虚胜，民不虚用，令不虚行。凡国之重也，必待兵之胜也，而国乃重。凡兵之胜也，必待民之用也，而兵乃胜；凡民之用也，必待令之行也，而民乃用。凡令之行也，必待近者之胜也，而令乃行。故禁不胜于亲贵，罚不行于便辟，法禁不诛于严重，而害于疏远，庆赏不施于卑贱，二三而求令之必行，不可得也。能不通于官受，禄赏不当于功，号令逆于民心，动静诡于时变，有功不必赏，有罪不必诛，令焉不必行，禁焉不必止，在上位无以使下，而求民之必用，不可得也。将帅不严威，民心不专一，陈士不死制，卒士不轻敌，而求兵之必胜，不可得也。内守不能完，外攻不能服，野战不能制敌，侵伐不能威四邻，而求国之重，不可得也。德不加于弱小，威不信于强大，征伐不能服天下，而求霸诸侯，不可得也。威有与两立，兵有与分争，德不能怀远国，令不能一诸侯，而求王天下，不可得也。

字词注释

[1]经：恒常。

[2]诬：假冒，欺瞒。

[3]阿党：袒护结党。

[4]尚得：以个人私利为最高目标。

[5]犯难：冒险。离患：遭受灾难。离，同“罹”。遭到，遭遇。

[6]不以毋实虚受：不凭空白白领受君主的禄赏。

[7]拂：违背。

[8]比：勾结。

[9]侈泰：奢侈。泰，过分。养：奉养。

[10]毋逾等之服：服饰用物合乎礼仪，不超越法度。

[11]畜长：饲养牲畜。树艺：种植。

[12]毋能上通：无能之辈进入朝廷。

[13]应难不捷：应付危难不能顺利取得成效。即不能迅速应变紧急危难。

[14]毋以固守：没有防守的实力，不能固守。

[15]敌国制之：被敌国所控制。

[16]虚重：无来由地重。下文“虚胜”“虚用”语例相同。

[17]二三：疑为衍文，当删。宋本无此“二三”两字。有注家以为“庆赏不施于卑贱”下当有脱句，亦无确证。

[18]能不通于官受：能力不能胜任所受的官职。通，达。在此可作“胜任”解。

[19]陈士：即“阵士”。陈，是“阵”的古字。制：此指军令。

[20]轻敌：轻视敌人。此指不怕敌人，敢于迎战。

[21]信：通“伸”。伸展，延伸。

[22]两立：并立。

[23]怀：怀柔，安抚。

译文参考

        朝廷要有经臣，国家要有经俗，民众要有经产。什么叫作朝廷的经臣呢？明察自身的能力而接受官职，不在君前冒充有才能而欺骗君主；严格谨慎地按照法律制度来治理国家，不偏袒结党；竭尽所能地办理政事，而不贪求私利；逢国家有患难，勇于赴汤蹈火而不贪生怕死；接受俸禄不会超过自己的功劳，接受官位不会超过自己的能力，不会没有功德而平白领受君主的赏赐，这就是朝廷的经臣。什么叫作国家的经俗呢？百姓的喜好和厌恶，不背离君主的要求；百姓所重视和看轻的事情，不违反法令的规定；百官不做与君主意见相反的决定，群臣不说拉拢下属的言论，不过奢侈的生活，也没有越级的穿戴用度；在乡里士子谨慎做事，没有背叛本朝的事情，这就是国家的经俗。什么叫作百姓的经产呢？好好饲养牲畜，辛勤种植谷物，注意抓紧利用农时，努力增加粮食生产，以搞好农事为本，勤于开垦荒地，而且要禁止奢侈品生产，这就是百姓经产。朝廷如果不重视培养和任用经臣，就会使那些善于逢迎的宠佞小臣得到晋升提拔而借机往上爬，使没有功劳的人能够凭空领受官禄，使奸邪的小人得志，使无能之辈能够得到君主的重用而混入朝廷上层。国家如果不推广正经的风俗习惯，那么臣子和下民就不会顺服君主，而朝廷的法令就难以施行。黎民百姓如果不重视正常的生产，那么国家的粮仓就会空虚而没有储备，财政用度也就会不足。善于逢迎的宠佞之臣能够往上爬而得到晋升提拔，没有功劳的人能够白白地领受官爵俸禄，邪恶的奸臣小人能够为所欲为而横行霸道，无能之辈能够混进朝中得到君主的重用，这样就会造成大臣之间的不和而难以协调。臣子下民不顺从君主，朝廷的法令难以施行，在国家应付危机灾难的时候就很难顺利取得成效。国库粮仓空虚而没有储备，财政用度短缺不足，国家的防御安全就没有实力去稳固坚守。以上这三种情况只要出现其中的一种，国家就将会被敌国所控制。

        所以，国家不是凭空就能强大起来变得重要的，军队不是凭空就能取得胜利的，黎民百姓不是凭空就能驱之为用的，法令不是凭空就能贯彻实施的。大凡一个国家要变得强大重要，一定要依靠军队去战胜敌人，然后，国家才能强大。大凡军队要打胜仗取得最终胜利，一定要依靠民众听从调遣而发挥作用，然后，军队才能取得长远的胜利。大凡民众能服从调遣发挥作用，一定要等待法令能够得到贯彻执行，然后百姓才能服从征用。大凡君主的军法命令能够得到贯彻执行，必须从迫使君主亲近的人服从政令开始，然后法令才能得到贯彻下去。所以，法令禁律不能限制亲信、约束权贵，刑罚不能施加于君主的左右宠幸、近身小臣，法律不能惩罚罪大恶极之人，反而加害与君主关系疏远的无辜之人，庆贺赏赐不能施行到卑贱之人，这样，还指望法令得到施行，那是办不到的。才不能胜任其职之人接受委任，受禄赏的人不符合本人的功绩，所有发号施令都违背百姓的心愿，各项政策措施不合于当时形势，对有功的人不一定受到赏赐，有罪的人不一定受到惩办，出令不一定执行，有禁不一定起作用，在上位的君主没有办法差使臣子下属，还指望黎民百姓一定服从役使，那是办不到的。将帅没有治军的威严，军心不能专一于抗敌，临阵的将士不肯谨遵军令誓死效命，士卒没有蔑视敌人的气概，还指望军队一出战就能打胜仗，那是办不到的。对内不能保证国土完整，对外不能一举征服对方，战于野外不能取胜，征伐不能威震四邻，还指望国家地位重要，那是办不到的。恩德施惠没有泽被于弱小的国家，威望强势不能伸展到强大的国家，征伐不能让天下各国信服，还指望能称霸天下，那是办不到的。论国家威势，还有和自己并立且实力不相上下的对手；论军事武力，还有能和自己相互抗衡的他国大军；恩德施惠不能安抚远方的国家，发号施令不能统一众多的诸侯，还指望能称王天下，那是办不到的。

核心内容解读

          文章提出：朝必“贵经臣”，国必“服经俗”，民必“务经产”，有此三条，国家才能充满正气，民众必然安定。民有经产，是强调农业为本的观念，倡导重农抑末，在前文多次学到。国有经俗，是指百姓、士子、朝臣和君主等社会各层级都观念一致、遵循法令，合乎礼仪，不超越法度。

        此处，重点了解一下“朝有经臣”。朝廷要重视稳定可靠的大臣，否则奸佞便辟得逞。对于君主而言，若要能管理好臣民，首先在于选好经臣。选臣要有标准，在《管子》的不同篇章中分别有论述，概括起来，有依法、选忠、任能、考功。

        如《明法》说：“先王之治国也，使法择人，不自举也；使法量功，不自度也。故能匿而不可蔽，败而不可饰也；誉者不能进，而诽者不能退也。”君主选任臣属要以法为准，绝不可从己之好恶。《管子》也提倡用忠臣。如《君臣上》说：“能上尽言于主，下致力于民，而足以修义从令者，忠臣也。”当然，忠君并非盲目服从，要与法结合起来。《君臣下》又说：“能据法而不阿，上以匡主之过，下以振民之病者，忠臣之所行也。”

      除了德行之外，选臣还要考察能与功，就是能力和办事的实际效果。本段就例举了这样一些标准，“察身能而受官，不诬于上”“谨于法令以治”，“不阿党”，“竭能尽力而不尚得”，“犯难离患而不辞死”，“受禄不过其功，服位不侈其能，不以毋实虚受者”。做到以上诸项可称为“朝之经臣”。

      下一段文字重点论述君主如何运用法令管理好军事民事、将士百姓。这里提出，君主要具备威、兵、德、令四者才可王天下。反之“威有与两立，兵有与分争，德不能怀远国，令不能一诸侯，而求王天下，不可得也”。

      文中还提出了“动众用兵，必为天下政理”的观点，“若夫地虽大，而不并兼，不攘夺；人虽众，不缓怠，不傲下；国虽富，不侈泰，不纵欲；兵虽强，不轻侮诸侯；动众用兵，必为天下政理。此正天下之本，而霸王之主也。”自己的国土广大但不依靠国土广大恃强兼并掠夺其他诸侯，自己诸侯国人多势众而不凭借人多势众傲视其他诸侯国，自己诸侯国富裕但不奢侈浮华欲壑难填；自己诸侯国军队强大但不凌辱相邻的诸侯国，一旦用兵征战则是为了伸延正义，这才能成为匡正天下、成就王业的英明君主。贤明的君主始终是以坚持天理道义至上，这样才能天下无敌。

      前面学过，《管子》将“皇”、“帝”、

“王”、“霸”四者进行比较论述，进一步论述“顺于理义”对于战争胜利的必要性。“皇”、“帝”、“王”、“霸”分别为不同境界者，最高和比较高境界者可称为“皇”和“帝”。谈到什么样的君王而可以为“皇”时，《管子》认为：“明一者皇。”（《管子·兵法》）通晓天地万物生成变化道理的，可以成就皇业。其次是可称“帝”的君王：“察道者帝。”“常至命，尊贤授德则帝。”（《管子·幼官》）可成为“帝”的君王，明白符合国情的治国之道，日常的作为符合天命，尊敬贤良，施行德政。再次是可成为“王”的君主：“道德者王”，“身仁行义，服忠用信则王。”（《管子·幼官》）可成为“王”的君王，懂得施行德政以德治民，身体力行仁爱和礼仪，重用忠良，讲究诚实守信。而可称霸的君王，则“审谋章礼，选士利械”。“谋得兵胜。”（《管子·兵法》）能做到谨慎谋划、明确法令，选用勇士、兵器锐利、懂得征战，善于用兵，战而能胜。《管子》对于“皇、帝、王、霸”的论述分析，反映出春秋战国时期对国家管理模式的各种观察和思考，对后世中国一直有深远影响。

《管子》学习的背景知识

君主的产生

        “管法”主张以法治国，那么君主是怎样产生的，法与君主的地位如何摆法，君主的权势与法的关系应该如何处理？君臣关系应遵循什么原则？对这些问题“管法”都作了详细的论述。

        “管法”为了说明君主的品质，首先论述了君主的产生。“管法”认为君主并不是与世俱来的，人类最初并无“君臣上下之别”，君主是历史发展到一定时期的产物。最初由于无别，因而也无秩序，人们“以力相征”，天下很乱。在相互角斗中，“智者假众力以禁强虐而暴人止，为民兴利除害，正民之德而民师之”。智者平定了争乱，制定出上下“名物”等级之礼、“是非之分”，建立起赏罚，从而成为君主。“君之所以为君者，赏罚以为君。”（《管子·君臣下》）“管法”关于君主起源的论述摆脱了神秘主义的影响。君主是人而不是天使。君主的素质之所以不同于一般的人，只是在于他有才智。“神圣者王，仁智者君，武勇者长，此天之道，人之情也。”（《管子·君臣下》）

        “管法”从人类社会矛盾与人的不同素质中，寻找君主产生的原因和根据，在当时，这不能不是一大贡献。这里还应特别指出的是，智者上升为君主的过程，不是靠修养，也不是单枪匹马的个人奋斗，而是借助和利用众力实现的。与同时代之帝王起源说相比，“管法”的这一看法确实高人一筹。“管法”对怎样才能成为君主和王天下，也有许多论述。

        《君臣下》认为，只有君民相协才可以致天下。实现君民相协的条件是制礼法，富国廪，行赏罚。文中说道：“民用，则天下可致也。”“德之以怀也，威之以畏也，则天下归之矣。”《君臣上》提出君民一体，才能长久：“与民为一体则是以国守国，以民守民也。”《版法解》说：“与天下同利者，天下持久。”

          《霸言》篇认为王天下需具备以下几方面的条件。首先，要有“独明”，即独见之明，高人一筹。“独明”之人不与人共位，不与人同道，并且以威易暴。第二，要善于抓住时机。“霸王者有时，国修而邻国无道，霸王之资也。”第三，先德而后权使。“欲用天下之权者，必先布德诸侯。”第四，必须借助地利。“诸侯之得地利者，权从之；失地利者，权去之。”第五，争天下先争人。“得天下之众者王，得其半者霸。”得人之道在于明“大数”。所谓大数又有很多内容，要之“物利”二字而已，即使人各得其利，并为君主所用。

      《形势解》认为，人主是臣民生活的保障。“主者，人之所仰而生也。”因此，反过来，谁能给人以生活保障，谁就可以为天下主。“古者三王五伯，皆人主之利天下者也，故身贵显，而子孙被其泽；桀纣幽厉皆人主之害天下者也，故身困伤，而子孙蒙其祸。”

        《七法》中着重论述了兵胜才可以为王，“兵不必胜敌国，而能正天下者，未之有也”。

        综上所述，“管法”认为要王天下，主要不是靠继承，而是靠尚法，靠能力，靠臣民支持，靠权，靠兵。在战国时期，王天下是各个诸侯力争的目标，在思想上是各家所讨论的重大课题。“管法”的论述比其他各家之说要切近实际。在上述诸种论述中没有君权神授的影子，谁想王天下必须从解决实际问题做起。这个基本认识是“管法”要求君主实行法治和变法理论的根据之一。

参考资料

《中国政治思想史：先秦卷》，刘泽华 主编，浙江人民出版社，2020年1月

《管子（全二册）——中华经典名著全本全注全译丛书》，李山 轩新丽 译注，中华书局，2019年4月