《管子》学习第207天《弟子职 第五十九》

《管子》学习第207天《弟子职 第五十九》

原文阅读

      先生施教，弟子是则。温恭自虚，所受是极。见善从之，闻义则服。温柔孝悌，毋骄恃力。志毋虚邪，行必正直。游居有常，必就有德。颜色整齐，中心必式。夙兴夜寐，衣带必饬。朝益暮习，小心翼翼。一此不解，是谓学则。

      少者之事，夜寐蚤作。既拚盥漱，执事有恪。摄衣共盥，先生乃作。沃盥彻盥，泛拚正席，先生乃坐。出入恭敬，如见宾客。危坐乡师，颜色毋怍。受业之纪，必由长始。一周则然，其余则否。始诵必作，其次则已。

      凡言与行，思中以为纪。古之将兴者，必由此始。后至就席，狭坐则起。若有宾客，弟子骏作。对客无让，应且遂行，趋进受命。所求虽不在，必以反命。反坐复业，若有所疑，捧手问之。师出皆起。

至于食时，先生将食，弟子馔馈。摄衽盥漱，跪坐而馈。置酱错食，陈膳毋悖。凡置彼食，鸟兽鱼鳖，必先菜羹。羹胾中别，胾在酱前，其设要方。饭是为卒，左酒右浆。告具而退，捧手而立。

      三饭二斗，左执虚豆，右执挟匕。周还而贰，唯嗛之视。同嗛以齿，周则有始。柄尺不跪，是谓贰纪。先生已食，弟子乃彻。趋走进漱，拚前敛祭。先生有命，弟子乃食。以齿相要，坐必尽席。饭必捧擥，羹不以手。亦有据膝，毋有隐肘。既食乃饱，循咡覆手。振衽扫席，已食者作，抠衣而降。旋而乡席，各彻其馈，如于宾客。既彻并器，乃还而立。

    凡拚之道，实水于盘，攘臂袂及肘。堂上则播洒，室中握手。执箕膺揲，厥中有帚。入户而立，其仪不贷。执帚下箕，倚于户侧。凡拚之纪，必由奥始。俯仰盘折，拚毋有彻。拚前而退，聚于户内。坐板排之，以叶适己。实帚于箕。先生若作，乃兴而辞。坐执而立，遂出弃之。既拚反立，是协是稽，暮食复礼。

      昏将举火，执烛隅坐。错总之法，横于坐所。栉之远近，乃承厥火，居句如矩。蒸间容蒸。然者处下，捧碗以为绪。右手执烛，左手正栉。有堕代烛，交坐毋倍尊者。乃取厥栉，遂出是去。

      先生将息，弟子皆起。敬奉枕席，问所何趾。俶衽则请，有常则否。先生既息，各就其友。相切相磋，各长其仪。周则复始，是谓弟子之纪。

字词注释

[1]极：穷究。

[2]式：取法。

[3]解：懈，懈怠。

[4]拚（fèn）：扫除。盥（guàn）：洗手器具，也指洗手。漱：漱口。

[5]恪：恭敬。

[6]乡：通“向”。

[7]怍：脸色变动。

[8]一周：一遍。

[9]作：站起来。

[10]狭：狭窄。

[11]骏：快速。

[12]让：推脱。即不答应客人的要求，是失礼的表现。这里指失礼。

[13]趋进：小碎步快速前行，古代表示恭敬的仪态。

[14]馔（zhuàn）馈：准备饮食与餐具。

[15]胾（zì）：肉。

[16]浆：原作“酱”，据洪颐煊说改。漱口水。

[17]豆：古代食肉的器具。“执虚豆”，即拿着准备添加肉食饭菜的器具。

[18]挟匕：舀食的餐具，其作用如同后世的勺子。

[19]周还：轮流。贰：再，重复。这里指添饭。

[20]嗛：尹注曰：食尽曰嗛。这里指吃完杯碗中的酒饭。

[21]贰纪：添饭的法度。“贰”与上文“周还而贰”的“贰”所指相同。

[22]擥（lǎn）：同“揽”。这里指用手拿着饭碗。

[23]隐肘：将肘压在席上，指下伏身形。隐，据。

[24]咡：即口。

[25]于：为。

[26]并：收藏。

[27]握手：手捧。室内空间小，洒水用手捧着，不能扬洒。

[28]膺：当，对着。揲（shé）：舌。

[29]贷：通“忒”。差错。

[30]奥：室内的西南角。

[31]彻：尹注曰：动也。这里指触动其他物体。

[32]板：当为“扱”。收取之意。排：压。指收秽物时手要压低，以防扬起。

[33]叶：箕的舌头。

[34]稽：相合，一致。

[35]错：通“措”。摆置总：捆束而成一火炬。

[36]栉：指烛烬，即火炬燃烧剩下的部分。远近：长短。

[37]居句：直曲，亦即曲直。

[38]然：燃。

[29]堕：疲惫，疲倦。

译文参考

      先生施教，弟子要学习。谦恭虚心，所学才能彻底。见到善就跟着做，听到义就服膺力行。性情温柔孝悌，不要骄傲，不恃勇力。心志不虚伪邪魅，行为必然正直。外出、居家都有常规，一定要接近有德之人。容貌神色保持整齐，内心一定要合乎规范。早起晚睡，衣带整饬。早晚学习，小心翼翼。从不懈怠，这是学习的准则。

      少年学生的本分，是晚睡早起。早起打扫坐席前部而后洗漱，做事要恭敬谨慎。提着衣襟为先生准备盥洗用具，先生便起来洗漱。先生洗完后就撤掉盥具，再洒扫屋室摆好席子，先生便坐入讲席。弟子进进出出都要恭恭敬敬，像接待宾客一样。端正地面向老师坐着，容颜神色不得有改变。接受先生讲课的次序，从年长的同学开始。第一遍这样进行，此后则不必。第一次诵读要站起来，此后则不必。

      一切言行，都要牢记以中和作为准则。古来成大事者，都是从中和开始的。后到的同学入席，若地方太狭窄时同学要起身，以便他就坐。若有宾客到来，弟子应当快速起身。宾客有所求不可推脱，一边接应一边行走，趋步向前听命。即使来宾要找的人不在，也必须回来告知来宾。然后回到座位继续学习，如有疑问，则拱手提出问题。老师下课走出，学生要全部起立。

      就餐之时，先生准备吃饭了，弟子就把饭菜餐具送上。挽起衣袖，洗漱完毕，再跪坐着给先生献饭菜。摆好饭菜和酱，位置不可错乱无章。一般摆放食物的次序，在放鸟兽鱼鳖等肉食之前，要先放蔬菜羹汤。羹汤与肉要相间排列，肉放在酱的前面，席面要摆成正方形状。最后上饭，左右放置酒和漱口水。告诉先生餐具放置完后就退下，在一旁拱手站立。

      通常是三碗饭两斗酒，左边准备添饭器具，右边准备勺子。轮流添上酒饭，注意那些将要吃完餐具里酒饭的师长。若有数人同时吃完则以年龄先后添饭，如此反复。如果添饭器具有尺长的柄，则不必跪着，这是添饭加菜之法。先生吃完后，弟子就撤下餐具。然后赶紧为先生送上洗漱之具，再打扫席前，收好祭品。先生吩咐之后，弟子再开始进食。按年龄坐好，入席要尽量靠前。吃饭必须用手捧食，汤羹不能用手拿。可把手放在膝盖上，不能将手肘压在席上。吃完吃饱之后，用手擦净嘴边。抖动衣襟，清扫坐席，吃完就起身，提起衣服退开。马上又还向席，撤去餐具，就像给宾客撤餐具一样。撤掉餐具并将其收藏好，再回来垂手站立。

洒扫的做法，先将水装在盆里，把衣袖挽到手肘处。在堂上用手挥洒，在室内则握手细洒。拿着畚箕使箕舌对着自身，将扫把放在里面。进入屋内站立，仪容不得差错。拿起扫把就放下畚箕，让它靠着门侧。打扫的规矩，必须从西南角开始。动身俯仰、进退的时候，不得触动到其他东西。从前往后退着打扫，最后把垃圾聚集在门口。收垃圾时用手排进去，让箕舌面对自己。然后用扫把堵住畚箕。此时先生如果出来做事，就起身告辞。再蹲下将畚箕拿起来，带出去倒掉。洒扫完毕，回来站着，这样才合乎规矩，晚饭时仍要如此。

      黄昏时要点火炬，弟子要执火炬坐在屋子的角落。摆放柴束的方法，是横放在所坐之地。要注意烛烬的长短，对火炬进行接续，火炬排列曲直如方阵。柴束之间要留一柴束的空间。燃烧的灰烬落下，要用碗盛装火绪余灰。右手拿着火炬，左手来修整烛烬。一人疲倦了则由另一人及时接替，轮番交坐，不得背向老师。最后将灰烬装起来，拿出去倒了。

      先生要休息，弟子则起身服侍。恭敬地准备好枕席，问老师足朝何处。第一次要问清楚，此后则不必。先生已经休息，弟子则各自找同学好友。相互切磋，增进各自所学的义理。周而复始，这就是做弟子的规矩。

核心内容解读

      此篇“弟子”当指年少学子，“职”则言其事奉老师的行为举止规范。弟子职，即弟子的职责，犹今之学生守则。古代学者奉为“乃古塾师相传以教弟子者”、“古者家塾教弟子之法”，是一份非常真实、非常完整、非常宝贵的研究中国历史，特别是中国教育史的文献。有不少内容与《礼记》中儒家所讲的学子规矩相同或相近，属于较早的古代学规。 古语所谓“少习若天成”，初学者事师的行为举止，实关后来的行为习惯。我国古代学校教育起源很早，规则纪律相当严明。此文比较详细地记述了春秋战国时期小学教育的规则和纪律。“小学”这个概念，在古代中国的不同历史时期有不同的内涵。最早“小学”与“大学”对举，是指为贵族子弟而设的初级学校。但从西汉到清末，“小学”指一种学问，即指研究中国语言文字的学问。

      开篇是总则，总论对弟子在学习态度、品德修养和日常生活诸方面的总要求。文中说：“先生施教，弟子是则。温恭自虚，所受是极。见善从之，闻义则服。温柔孝弟，毋骄恃力。志毋虚邪，行必正直。游居有常，必就有德。颜色整齐，中心必式。朝闻暮习，小心翼翼。一此不解，是谓学则。”不长的一段文字，则把对学生修身、齐家、治国、平天下方面的要求都点到了。

      郭沫若先生说，它是中国教育史上第一部相当完备的学生守则，它详列了弟子入学、受业、应客、坐作、进退、洒扫、饮飧、劳动、休闲诸方面的规矩。文中还有不少亮点仍值得借鉴。

        亮点之一：重视立志。把立志放在学习的首要位置。所谓“志”，即指意志、志向，包括思想态度。尤其汉代以后，强调学习必先立志，把立志与勤奋、成就结合起来，形成一种规律性的认识：理智而后勤奋，勤奋而后有成。朱熹甚至将立志比喻为如同人需要吃饭那样重要。孔子认为人的人格力量要比权势大得多，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”（《论语·子罕》），是其著名格言。培养人格是教育的重要任务，人格力量则来源于意志。

      亮点之二：温恭自虚。谦虚才能学到知识。因为不虚心求学，必然眼光狭小，骄傲自大，古人很早就讽刺这种人为井底之蛙，韩愈后来以井蛙为喻发展到以人为喻，说：“坐井而观天，曰天小者，非天小也。”（《原道》）以坐井观天来讽刺那些目光狭小而又不肯虚心求学的人。

        亮点之三：重视友谊。人生需要朋友，学生需要学友。友谊的人生意义愈加彰显择友的重要性。简单说，朋友有两种：益友和损友。“大凡敦厚忠信，能攻吾过者，益友也；其谄媚轻薄，傲慢亵狎，导人为恶者，损友也。”（《朱子大全》）与益友交往，好比拥有一笔宝贵的精神财富，西人所谓：“财富不是朋友，而朋友却是财富”，终身受益无穷；交上损友，对自己非但无益无用，反而有害。所以一定要谨慎择友。《礼记》中就有这样一个形象的比喻：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，则与之化矣。与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。”这个比喻，至今仍闪烁着真知的光彩。

      总之，这一学生守则，影响了之后几千年中国社会的官学、私学、书院的教育教学准则，也使“不治而议论”的中华文化有了更深层的内涵和意义。

《管子》学习的背景知识

中庸之道

        中庸思想在儒家思想中居于中枢地位，同时也得到了道家、佛教的认可与推崇，成为中国传统的高级哲理政治哲学与人生哲学。它不仅是世界观，更是方法论，对后世影响之大之深远，其他思想观念实难望其项背。

        关于中庸的思想，在中国文化中由来已久。据《尚书·大禹谟》，舜帝在把君位传给大禹的时说：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”《周易·临》中就有“大君之宜，行中之谓也”的说法。作为儒家的创始人孔子对中庸之道更是大加礼赞，甚至把中庸称为“至德”：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”（《论语·雍也》）他还把是否实行中庸之道视作君子与小人的一大区别：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人反中庸也，小人而无忌惮也”（《中庸》）。孟子曾说过：“执中无权，犹执一也”（《孟子·尽心上》）。孟子所说的“中道”、“执中”，显然是对孔子中庸思想的承继与发展。被宋儒列为四书之一的《中庸》更是对中庸思想作了反复铺陈与系统的阐述，并提出“极高明而道中庸”的著名论断。

      事实上，中庸之道，不仅儒家倡导，道家与佛教也无不赞同。老子说：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之”（《道德经·七十七章》）。这就是中道的意谓。他还说：“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”（《道德经·五十八章》）。这就是中和的人格。

      庄子也是中庸的推崇者。据记载，庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间”（《庄子·山木》）。这“材与不材之间”，即是中庸的体现。当然庄子认为这并不为人处世之道的最高境界，他从道家的眼光来看，“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累”。只有“物物而不物于物，则胡可得而累邪”，这才是真正的自由境界。

        佛教也提倡“处中得道”。据记载，沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：“汝昔在家，曾为何业？”对曰：“爱弹琴。”佛言：“弦缓如何？”对曰：“不鸣矣。”“弦急如何？”对曰：“声绝矣。”“急缓得中如何？”对曰：“诸音普矣。”佛言：“沙门学道亦然，心若调适，道可得矣”（《四十二章经·第三十四章》）。

      经儒释道的大力倡导，使中庸之道深入人心，成为中华民族的普遍共识与行为准则。

      何为中庸？后世的人们对之误解颇深，它往往被一些人们理解为一种不讲原则的“折中主义”、妥协之道、苟安之道。对此，我们唯有借助于《四书》、《易经》、《老子》、《庄子》及佛经的相关典籍，才能真正体悟中庸的真义。中国传统中庸之道，至少有以下四层意谓。

        第一，中道。也就是“中正”。就是说中庸以道为基础和原则，其目标是实现仁道。程子曰：“不偏谓之中，不易谓庸。‘中’者天下之正道，‘庸’者，天下之定理。”朱熹解释说：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸者，平常也”（《中庸》）。平常即道，平平淡淡才是真，道就在平淡的日常生活中。所谓中道，就是切合于道，从心所欲，从容中道。老子说：“孔德之容，惟道是从”（《道德经·二十一章》）。孔子说：“夫人不言，言必有中”（《论语·先进》）。中即中道之意。“中道而立，能者从之”（《孟子·尽心上》）。这与《管子》说的“凡言与行，思中以为纪”（《管子·弟子职》）是一脉相承的。

        第二，执中。孟子还提到另一个中道的问题，即“执中”。这实际上是中道的实践路径问题。他说：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之。”（《孟子·尽心上》）孟子所谓执中，即执于中道。对此，《中庸》中引用孔子的话说：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”这里所谓中是正的意思。“用其中于民”，即把握什么是事物中的正道，并以此用政于民。

        第三，时中。《中庸》中有“君子而时中”的说法。所谓时中，就于中时，也就是根据事物发展的状态作出适时的行为，一切要因地制宜，因时而动。“君子藏器于身，待时而动”（《周易·系辞下》）。见善则迁，有过则改，善于权衡，与时偕行。

第四，中和。《中庸》中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这已上升到本体论层面上了，就是说实现中庸的目标与理想就是实现最高意义上的和谐。对此，孔子一方面强调以和为贵，另一方面又强调“和而不同”，“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）；“知和而和，不以礼节之，亦不可行也”（《论语·学而》）。可见，孔子讲的和是有原则的，绝不是无原则的不分是非的一团和气。

        中庸的具体表现很多，诸如：人格上，倡导冲和的气象。“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”（《论语·尧曰》）。认识上，强调“毋意，毋必，毋固，毋我”（《论语·子罕》）。要兼听兼明，不可固执己见。

性格上，倡导“中行”的人格。孔子讲的“中行”就是“中道”。他说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也”（《论语·子路》）。对此，孟子诠释道：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎”（《孟子·尽心上》）。情感上，“发乎情，止乎礼”。一切以礼为依归。言行上，“从心所欲，不逾矩”（《论语·为政》），恰到好处。教育上，因材施教。“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”（《论语·雍也》）“求也退，故进之；由也兼人，故退之”（《论语·先进》）。行政上，“允执其中”（《论语·尧曰》）。不偏不倚。“刑罚不中，则民无所措手足”（《论语·子路》）。如此等等，不一而足。

        中庸思想对中华民族的思想与行为及国民性格影响极为深远。这也是中国文明历经五千多年沧桑变化而从未中断的重要文化奥秘。中庸思想对加强道德个体的自我修养、消除人际矛盾、维护统一体的稳定及事物的“长生久视”有着重要的积极意义。

参考资料

《中国经典给教师的教育智慧》，刘建琼 等，华东师范大学出版社，2016年11月

《成语里的中国通史（套装上、中、下三册）》，郭志坤；陈雪良，上海人民出版社，2019年7月

《中国文化精神与现代社会》，陆卫明；李红，中国社会科学出版社，2015年12月

《管子（全二册）——中华经典名著全本全注全译丛书》，李山 轩新丽 译注，中华书局，2019年4月