英头村侯王庙、牛王宫
那是个“百无聊赖”的下午，想起不远的英头村有座侯王庙、牛王宫，不如去看看。
惠州地方供奉侯王的庙也不少，能想起的是沥林企岭村的岩公庙，岩公庙主供的正是侯王。还有离英头村不远的白石村委汤一村侯王庙。侯王，以我理解，属地方神仙，一般有原形。譬如谭公、妈祖，还有林爷、姚夫人、青草姑婆等等，都是地方神仙，这说明惠州地方信奉广泛。此类有原形的神仙，个人理解可谓是祠堂的升级版。区别在于，祠堂是各姓氏宗族祭拜供奉，属私性质；而人们信仰寄托并不满足于此，于是就有了公众可供奉的神，侯王、谭公、妈祖等应时而生。存在多种地方神仙的另一个原因，各乡村地域环境不同，也可能跟宗族、客家迁徙等有关。
英头村侯王庙位于惠城区小金口街道金鸡村委英头村。
二进，一天井，面阔三间。青砖墙体，硬山顶，龙船脊，阴阳瓦。中开一门，联曰：侯德如山重，王恩似海深。门头有石匾，阴刻“侯王庙”三字，有落款：“咸丰辛酉孟秋榖旦，阖乡绅士等仝立”。咸丰辛酉年，即1861年，论起来，距今至少有160多年的历史了。
门右墙上有块牌，是为文保单位标示。门内两边墙上各嵌有一龛，中供侯王神像。不同的是，一位一手持剑，一位一手握刀。过天井，后殿正中侯王端坐“太师椅”，长髯，皂巾帽，一手握扇。
从捐资重修芳名墙刻上看，英头村主姓林，该庙于2013年重修。
据《小金口镇镇志》记载了解，该庙建于清代，于清咸丰十一年(1861)重修。1995年，村民又捐资重修。坐西北向东南，通面阔12米，通进深10米，占地面积200平方米。平面呈长方形，二堂屋二配殿布局。进深两栋，每栋三间，中间为天井，前后栋以左右两廊连接，后栋中间和左右殿内供奉有侯王神像，西南面和东北面各立石碑一通。每逢农历十月初一为侯王诞，附近村民到此膜拜。
实际所见，配殿并没见有供奉。所立的石碑也没有发现。
据史料记载，英头侯王庙为龙形拳发源地，清中期林耀桂在此传授武术，至今队伍有200多人，该侯王庙为研究民间习俗及龙形拳非物质文化遗产提供了重要史料。
这是英头侯王庙成为文保单位的另一个重要因素。
而我更感兴趣的是英头村侯王庙旁边的牛王宫。
该牛王宫是一间单独的建筑，宛如常见的供奉土地神的庙殿。门贴有对联：牛神显威灵，王公保平安。
宫内也相当简洁，内供的应就是“牛王爷”了。
该牛王爷，与水口小尾岭牛王公庙内的牛王爷有所不同，是一人坐在一头牛背上，一手绳牵着座下牛。岭尾牛王公庙内的牛王爷就是一人形象，没有出现牛。
该牛王爷的形象，由人与牛共同完成。据此理解，牛王成神仙后，便成为人的形象，为什么？这是必然的吗？想到《西游记》中的牛魔王，是人牛合一的形象——人身，牛鼻子，头上有对牛角，保有牛的特质。所以说，牛王爷为什么一定要是人的形象呢？这个问题，我在访水口岭尾村牛王公庙文中也提过。毕竟是牛神，理应保留牛原有的特质。虽然该牛王爷的形象有牛的因素出现，但一个人坐在牛身上，我觉得是突出人的因素和人为主观的价值观。所以我认为，《西游记》中牛魔王的形象，更符合牛神文化的内涵和想象，也更体现了对牛神的尊重。
另，该牛王爷座前，仅供一碗清水。这是我见过的所有庙殿中，对供奉对象最简单的供奉，使我的心里一凉。
我不是要为牛索取什么，我只是觉得，在对比中，感到人们对牛的忽视和淡漠。要知道，所有的付出，并不是理所当然的。为什么付出成为习惯，人们就以为是理所应当、心安理得了呢？
难道说，这样是为了凸显牛的高洁、清廉无私？正如清水一碗？如果是这样的意图或可说得过去。不过，仍感到太清淡，不妨再添些。
牛，是最值得敬奉的人类朋友之一。刀耕火种年代，牛为我们耕田犁地，是十分重要的不可或缺的生产生活工具。几乎可以这样说，人们的生活离不开牛。没有牛，就无法插秧。难道人来翻田？不是没有，但那太落后了，人也不愿吃牛的苦。牛吃的是草，任劳任怨，默默无闻。而奶牛挤出的是奶，又有成为人餐桌上的肉牛。牛无私奉献、不求回报的精神品质，令人敬仰，所以，我们理应善待并尊敬牛。然而，世间供奉牛的庙殿并不多，也幸而还有，实乃幸事一桩。
传说农历十月初一是牛的生日，也是英头村“十月朝”作“会节”的日子，据说正是为了祭拜感恩牛王爷，俗称“牛神诞”，这倒是令人欣慰。上面又说十月初一是“侯王诞”？是搞讹了，还是说侯王、牛王爷是同一天生日？不知现在英头村会节还有没有延续在作？
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