广通镇的甸尾牛灯

甸尾牛灯舞

“牛灯”是流传于广通甸尾的民间传统娱乐祭祀活动，是中原文化与乡土文化融合发展的产物。最早于明代初年由南京移民带入，受当地世居彝族影响后不断演变而成，表达了禄丰当地移民后裔对牛的崇拜、丰收的渴望和故土的思恋。在广通镇的甸尾一带一直保留着举办牛灯会的习俗。关于牛灯会的由来，有两个神秘而动人的传说。

传说一  相传，牛灯是从明朝朱元璋西征时从南京带入的，它的起源于“大顺耕田”的传说。古时有一青年男子名叫大顺，大顺自小就孝顺，乐善好施。他有一对十分吝啬、刻薄的哥嫂和一个双目失明的母亲。每次吃饭时，他总是先喂饱了母亲后，自己才吃剩菜剩饭，母亲的衣被他总是洗得干干净净。邻居有什么困难，他就会伸出援手。他的孝顺和乐善好施是乡邻家喻户晓的。尽管他每天起早贪黑地劳作，像牛一样的辛劳，但哥嫂对他仍十分刻薄。有一天，他哥嫂强迫他一夜间把所有田犁好，并把秧栽完。他为了照顾好双目失眠的老母亲，同时，努力完成哥嫂强加的栽种任务，他只得把老母亲用棕皮雨衣裹起来，抱到田边。他摸着黑死命地劳作，没有牛，他只得一点一点地挖，累得几乎晕倒在田里。天快要亮了，可大顺还没把田犁完，他焦急地嚎啕大哭起来。老母亲不忍，便为大顺点起了火把。这一切被七仙女看在眼里，七仙女带着神牛下凡来，她们变成了七个姑娘和一条水牛帮他耕田栽秧，栽完秧后，七个姑娘和那条水牛转瞬间便消失了，只留下一张小纸条，上书：正月初一，我等下界至邑城，查及大顺忠孝有加，感其行，助其劳，十五日返。不久，七仙女和神牛帮助大顺耕田栽秧的消息不胫而走，成了千古佳话。后来，人们为了颂扬大顺尊老尽孝和乐善好施的良好品德，赞美七仙女和神牛助人为乐的行为，便仿神牛耕田及仙女插秧的劳作场景，在正月间唱起了花灯。因活动以“牛耕田”为主，故称“牛灯”。活动期限为15天，从正月初一至十五。

传说二  清朝咸丰年间，广通多年干旱，风不调、雨不顺，栽种无收成。广通西北方的飞、凤土匪经常从广通北面来攻城，掠夺钱粮，百姓不得安宁，因此，官府就下令关闭北门，防止土匪进城抢劫。土匪攻城不易，就在城北四里地的甸尾一带地区烧杀抢掠，无恶不作，造成了甸尾百姓血流村头，尸横遍野，瘟疫流传。在此后的很长一段时间里，社会动荡、自然灾害频繁发生，造成人民生活极端贫困，人民把唯一的希望寄托于传说中的七仙女和神牛，便由户长出面请求隐居在甸尾东部雕翎山顶上的一位高僧帮助。高僧掐指一算说，要使瘟疫平息、人畜平安，必须从正月初一起扎出纸牛、诵经祈祷，家家户户都要点起灯笼，隆重举行祭祀活动，直到十五天亮把纸牛送出焚烧，才能得到神牛的帮助，消灾免难。户长回去将此事告知了乡民，乡民们照着办了。等到十五天明，忽听一声牛吼，一道白光闪过，天地为之一震，神牛在天空闪现，人间瘟疫顿消。从此，为了祭祀神牛，祈求人畜平安，每年正月一至十五，村民们家家户户都要自发地点起灯笼，照亮田野，让“牛”找到草吃，甸尾的“牛灯”就这样流传了下来。

广通文化站的牛灯展示

“牛灯”既有汉民族花灯表演的特征，又有彝族等少数民族对歌、跳脚、祭祀等特征，融合了汉、彝文化，象征着民族融合和团结。其表演主要有关公舞刀、十六盏灯（狮子灯、公鸡灯、龙灯、跑马灯、青蛙灯、鲤鱼灯、八角灯、虾灯等）左右配合表演，随后老汉耕田、12～18妇女跟随插秧，边插边舞，祈求人畜平安、风调雨顺，说唱与舞蹈融为一体，是质朴和积极健康向上的文艺形式。“牛灯”的唱词灵活多变，主要调门“属古人”“绣香带”“凤阳花鼓”等具有独特的地方艺术特点，曾被省、州相关部门整理后编入花灯唱法108调中。

“牛灯”是一个独特的地方民间传统娱乐祭祀活动，在最初时的表演形式是以祈求人畜平安、风调雨顺为主。改革开放以来，“牛灯”以自娱自乐的表演形式出现在舞台上，通常在每年的大年初一到十五以及一些民族传统节日、重要政事活动、婚礼、乔迁时进行，在广通镇有着较好的群众基础。由于“牛灯”是以牛为图腾的娱乐祭祀活动，曾在省、州、县演出，因其表现手法新颖独特，得到群众广泛好评，以前没有规范的文字和记录，现传承主要靠口传。随着社会的变革发展，“牛灯”融入了一些新内容。唱词主要是歌颂党的政策，反映新时期广通的新风貌，其调门音律自然流畅，内容丰富，表演形式灵活多样。2005年，甸尾“牛灯”被列入禄丰县民族民间传统文化保护项目。2017年1月22日，甸尾传统舞蹈“牛灯舞”被列入云南省公布第四批省级非物质文化遗产保护项目名录。