示弟立志说

原文

予弟守文来学，告之以立志。守文因请次第其语，使得时时观省，且请浅近其辞，则易于通晓也，因书以与之。

夫学，莫先于立志。志之不立，犹不种其根，而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。故程子曰：“有求为圣人之志，然后可与共学。”人苟诚有求为圣人之志，则必思圣人之所以为圣人者安在？非以其心之纯乎天理而无人欲之私欤？圣人之所以为圣人，惟以其心之纯乎天理而无人欲，则我之欲为圣人，亦惟在于此心之纯乎天理而无人欲耳。欲此心之纯乎天理而无人欲，则必去人欲而存天理；务去人欲而存天理，则必求所以去人欲而存天理之方；求所以去人欲而存天理之方，则必正诸先觉，考诸古训。而凡所谓学问之功者，然后可得而讲，而亦有所不容已矣。夫所谓正诸先觉者，既以其人为先觉而师之矣，则当专心致志，惟先觉之为听。言有不合，不得弃置，必从而思之；思之不得，又从而辨之，务求了释，不敢辄生疑惑。故《记》曰：“师严然后道尊，道尊然后民知敬学。”苟无尊崇笃信之心，则必有轻忽慢易之意，言之而听之不审，犹不听也；听之而思之不慎，犹不思也，是则虽曰师之，犹不师也。

夫所谓考诸古训者，圣贤垂训，莫非教人去人欲而存天理之方，若五经四书是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之于此，则其展卷之际，真如饥者之于食，求饱而已；病者之于药，求愈而已；暗者之于灯，求照而已；跛者之于杖，求行而已，曾有徒事记诵讲说以资口耳之弊哉！

夫立志亦不易矣，孔子，圣人也，犹曰：“吾十有五而志于学，三十而立。”立者，志立也，虽至于不逾矩，亦志之不逾矩也，志岂可易而视哉！夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源不濬则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。是以君子之学，无时无处而不以立志为事。正目而视之，无他见也；倾耳而听之，无他闻也。如猫捕鼠，如鸡覆卵，精神心思，凝聚融结，而不复知有其他，然后此志常立，神气精明，义理昭著。一有私欲，即便知觉，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退；听一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。或怠心生，责此志即不怠。忽心生，责此志即不忽。懆心生，责此志即不懆。妒心生，责此志即不妒。忿心生，责此志即不忿。贪心生，责此志即不贪。傲心生，责此志即不傲。吝心生，责此志即不吝。盖无一息而非立志责志之时，无一事而非立志责志之地。故责志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太阳一出而魍魉潜消也。自古圣贤因时立教，虽若不同，其用功大指，无或少异。《书》谓“惟精惟一”，《易》谓“敬以直内，义以方外”，孔子谓“格致诚正，博文约礼”，曾子谓“忠恕”，子思谓“尊德性而道问学”，孟子谓“集义养气，求其放心”，虽若人自为说，有不可强同者，而求其要领归宿，合若符契。何者？夫道一而已，道同则心同，心同则学同。其卒不同者，皆邪说也。后世大患，尤在无志。故今以立志为说，中间字字句句，莫非立志，盖终身问学之功，只是立得志而已。若以是说而合精一，则字字句句皆精一之功。以是说而合敬义，则字字句句皆敬义之功。其诸格致博约忠恕等说，无不吻合，但能实心体之，然后信予言之非妄也。

白话翻译：

我的弟弟守文来找我学习圣门之学，我告诉他要立志。守文希望我能详细说说立志的次序，以便他自己时时都能观看学习并省察自己，同时他还请我讲的简单一些，方便自己理解，因此我写了这封信给他。

所谓学，必须要先立志。志如果不立，就好比种树不种根，而只是去栽培灌溉，必然劳苦而没有所成。世上之所以这么多人只顾眼前，得过且过，随波逐流，最终归于污下的人，都是因为没有把志立起来。所以程子才说：一个人必须要有了成为圣人的志向，然后才可以跟他一起学习圣人之学。人如果真正有了想要成为圣人的志向，则必然会思考圣人为什么能成为圣人呢？难道不是因为圣人的心纯乎天理，没有一丝一毫人欲吗？圣人之所以能成为圣人，是因为他们的心纯乎天理，那我如果想要成为圣人，肯定也需要让心纯乎天理而没有一毫人欲才行。如果我们想让自己心纯乎天理而没有人欲，就必须要去人欲而存天理；想要去人欲而存天理，必然想要去寻找去人欲而存天理的方法；想要找到去人欲存天理的方法，则必然要去向觉悟之人请教，必然要去古圣先贤的典籍中寻找。这样才能得到所谓的为学的工夫，但是这些功夫肯定有很多是自己想不清楚，想不明白的。所谓的正诸先觉，既然已经认为人家觉悟了，把人家当成老师了，就应该专心致志，老师说什么你就听什么。如果讲的东西自己觉得有问题，不能扔掉一边，一定要听从并且不断思考；如果思考还想不明白，仍然要相信他并且不断的分析辨别，务必最后求得理解清晰到位，绝不敢乱生猜疑之心。所以《礼记-学记》中讲：师严然后道尊，道尊然后民知敬学。如果我们没有尊崇、笃信的心，则必然会有对老师轻视、忽视、简慢的意思在里面，如果老师所讲的东西我们都不仔细的去听，那还不如不听；如果我们听了以后不去慎重的思考，就跟没思考一样，如果这样的话，虽然说是从而师之，跟没老师一样。

所谓的考诸古训，古圣先贤的锤训，无非都是教我们去人欲存天理的方法，比如四书五经就是。我们真心想要去吾心之人欲，存吾心之天理，却始终没有找到方法，所以才会到四书五经中找寻方法，因此在看书的时候，就像饥饿的人看见食物一样，是为了饱腹；生病的人看到良药一样，是为了治病；处在暗中的人看到了灯火一样，是为了求光明；像崴了脚的人看到了拐杖一样，是为了能走路，怎么可能是为了记诵一些内容跟别人吹牛聊天呢？

但是立志确实不容易，不简单，孔子作为一个圣人，都说：我十五岁的时候有志于为圣人之学，三十岁的时候志向才真正立起来。立，就是志向立起来的意思，虽然说孔子以后达到了从心所欲不逾矩的境界，也不过是志的不逾矩而已，这么看，我们还能轻视立志觉得很容易吗？志，是气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源头不通则水流就会断，根没种好树木就会枯萎，命不续则人就会死，志不立则我们人就会浑浑噩噩。所以君子之学，无时无处不以立志为要。每天眼睛看的，耳朵听的，所有我们关注的都只有天理，只有圣人之志。就像猫捉老鼠，就像母鸡孵蛋，精神极度集中，心念高度专注，都只是这个志向，这个天理，而绝不会想其他的东西，然后我们的志向就会恒常立于心中，天理昭昭。一有私欲，马上我们的良知就会知觉，自然容他不得。因此，但凡有一毫私欲萌动，马上我们就会责备自己志又没立起来，则私欲马上消退；听闻一毫客气之动，马上责备自己志不立，则马上客气消散。有时候自己懈怠了，责此志则不怠。忽视的心升起了，责此志则不忽。急躁的心生气了，则此志则不躁。嫉妒的心升起了，责此志则不嫉妒。愤恨的心升起了，责此志则不愤。追求的心升起了，责此志则不贪。傲慢的心升起了，责此志则不傲。吝啬的心升起了，责此志则不吝。因此在我们的日用常行之间，没有一时一刻，没有一个事儿不是在做立志和责志。（其实就是戒慎恐惧功夫）因此，责志的工夫，对于去除人欲，就像烈火烧猪毛，太阳一出，鬼魅全消。自古以来，圣贤是根据不同的环境，不同的人去教大家为学的方法，虽然各不相同，但是功夫的本源，主旨，基本都是一样的。《尚书》讲惟精惟一，《易经》讲“敬以直内，义以方外”，孔子讲“格致诚正，博文约礼”，曾子讲“忠恕之道”，子思讲“尊德性而道问学”，孟子讲“集义养气，求其放心”，虽然每个人都有自己的讲法，没必要强求一样，但是究其要领，都是一模一样的。 那这个主旨要领是什么呢？道一而已，道同所以心同，心同所以学同。如果不同，那就是邪说。后世的大病患，就在于没有志。所以我今天讲立志，字字句句所讲的，莫非是立志，终身为学的工夫，就是要立得志向而已。如果用我这个立志的说法去对照精一，则字字句句其实都是精一之功；如果以立志的说法去对照敬以直内，义以方外，则字字句句其实都是敬义的工夫。其他所谓的格致诚正，博文约礼，其实都是一样的意思，只要我们能真诚的用心体悟，自然会相信我所说的绝非妄言。