“利”、“用”与“有”、“无”的关系

一位朋友来办公室，目的是聊他正在做的项目，并带了两盒茶叶做见面礼。聊的过程中，就聊到了一个“欲”字，问孔子的“从心所欲而不逾矩”，与《道德经》里的“欲”有什么不同。

孔子的“随心所欲”是发自自然天性的“欲”，简单说就是“别控制”或者叫“不需控制”，有需求、有欲望就去做，毕竟70岁了，怎么做都不会违背道德，都在常理的范围（当然，现在的老人碰瓷的，霸座的·，慢悠悠拄着拐棍闯红灯愣是别停几排车的不在此列）。比如，老爷子想唱歌了，一定不会在公众场合突发这种需求，这是多年的素质使然，年轻时候，可能想唱就唱，不顾及别人，过了70岁，自然而然地知道什么时间什么场合做什么事，非分的、不合理的欲望或者需求根本不会不合时宜地出现，这才叫真正的“从心所欲而不逾矩”。

那么，《道德经》里的“固常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”中的“欲”怎么解释呢？首先，这里的断句，应该是常无和常有，“欲”字在逗号后面，这很关键。老子在描述宇宙规律的时候，自己也不知道如何称谓，于是“强为之名”，用了“道”这个字。所以，这个“欲”就有点勉强自己的意思，因为探索宇宙奥秘、追求道德境界不是每个人的自然天性，与吃饭、睡觉、求偶等等不同，是高层次的需求，这里更有“勉为其难”的意思，要努力去发现“道”到底是个什么东西。

关于“有”和“无”，还用这句话来理解：常有，表明我们要讲这个“道”，就要用语言、文字等等地表述出来，就是建立了框架结构或者理论体现，就是这个“徼”，是能够隐约触碰到或者观察到的。但要真正体会“道”，我们一定要摒弃一切干扰、排空一切去冥想，所以就是想以这个“常无”来体会“道”的“妙”，这是无形的，所以老子又说“为道日损”，其实就是要将欲望一点点降低，达到无欲无求，这才是修道。

既然讨论“有”和“无”，都知道无中生有，有无相生，再举个《道德经》中的例子：埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

就是我们把土制作成陶罐，真正利用的是陶罐的中空部分，用来储存水或粮食等等，我们盖房子开了门和窗，真正利用的其实是房子框架里的空间。所以，我们能够看到的轮廓是为我们提供“便利”的，比如陶罐外形、房屋外形，以及“徼”，而真正发挥作用的其实是无形的陶罐中空，房间中空，以及只可意会不可言传的“妙”。

总之，交流非常愉快，个人观点也仅供他参考。临别，送了他一盒月饼，算“礼尚往来”。

其实，月饼也好、茶叶也好，都是“相”，是“徼”，是“利”，真正的核心还是“用”。既然“有之以为利，无之以为用”，那么，我们现在常说的“利用”一词是否与此也有关呢？