宪问篇第十四⑯ 子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”

宪问篇第十四⑯

子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”

晋文公，齐桓公，两个人都是春秋五霸之一，他们之间有一个共同的特点，都是尊王攘夷。何为尊王攘夷呢？尊周天子为王，本身周天子也是王，可是有很多的诸侯国，还有西戎、夷狄。戎狄是经常来犯中原的，但周天子这个时候，并没有能力去维护整个中原的安危和平稳。那这个时候就有了春秋五霸，有了齐桓公，有了晋文公，他们都是尊王，但是攘夷。当有夷敌来犯，他们就会出兵去稳定，当有其他的诸侯国，对周天子不敬，那霸主也会去讨伐，让继续对周天子纳贡。

从这里我们来延伸一个道理，什么样的人能成为霸主呢？当有事情来临之时，有的人选择了退缩，有的人选择了担当，而担当的这部分人，才能成为霸主。我们在人生当中也是一样的，遇到事情的时候，遇到危难的时候，有人挺身而出，去担当，去奉献，去付出，这样的人才能成为主，才能成事。

在一个企业当中也是一样的，遇到危难之时，一个企业发生了一些事情，这个时候有人迎难而上，挺身而出，去担当，去做这件事情，而一旦做成以后，这样的人就会不停的上升。而选择逃避的人，是不可能成为霸主的。

齐桓公和晋文公，他们都是挺身而出的人，晋国和齐国都是很强大的国家，首先他有了国家的强大，其次他不停地去担当，不停地去付出，不停地去奉献，去尊王攘夷，就形成了他们继续的强大。这就像生活当中的一个人，我是有一些能力的，我是有一些担当的，而遇到了困难，我继续去担当，就让我自己变得更强大，变得更服众，进而就往更高的位置去走。但这里孔夫子讲了晋文公和齐桓公的不同。

晋文公谲而不正，而齐桓公正而不谲。谲：诡诈、耍手段。晋文公是诡诈的，用手段的，不够正派。“齐桓公正而不谲，”他是正派的，而不用诡诈阴谋的手段去做事情。

我们来举几个简单的例子，来看看区别在哪里。首先晋国和齐国都伐过楚，齐桓公伐楚，光明正大，楚国对周天子不敬，不纳贡，所以伐之。晋文公也伐楚，他伐楚是因为楚国对晋文公不敬，故而伐楚。而且也不直接伐楚，他去伐卫，因为卫国和楚国交好。这个时候楚国生气了，接下来引起战争。所以从这一件事情，我们就可以看得到，一个是光明正大的去做，而一个人用手段去逼迫对方，然后我们再发生战争。其本质也不相同。齐桓公是因为楚国不向周天子纳贡，而晋文公却认为楚国对我不敬，故而我要想办法去征伐你。

我们再讲第二点区别：都要会盟，既然是做霸主，有事相商都会会盟。齐桓公自己就会召集会盟，并且会盟的内容，是要共同侍奉周天子，是要尊王的。而在会盟之时，齐桓公会封异姓，即使是异姓，可是如果他是有功绩的，他是有能力的，会给他一些封赏和封赐。齐桓公是付出的，因为齐国足够强大，国富兵强。

那我们再看晋文公，同样是会盟，但是会盟，他怕其他的诸侯不来，怎么办呢？诏天子过来参加，诏天子这是非礼的行为，以臣诏君，这个时候其他的诸侯不得不来。所以这又是谲，用手段让其他的诸侯国的国君来这里参加会盟。

我们其三再讲用人的不同：齐桓公用人不疑，用管仲为相，管仲曾经用箭射齐桓公，但是齐桓公逃过一劫，并且不计前嫌，任用管仲为相，得以称霸春秋。我们再看晋文公，晋文公身边有一个叫舅犯之人。舅犯对晋文公做出很多的贡献，晋文公在外流亡十九年，一直都是舅犯跟在身边。但是晋文公，在回去做了诸侯国的国君以后，对舅犯开始生疑。所以他用人是怀疑的，是不信任的。而相反齐桓公却是用人不疑。

通过这三件事情的对比，我们可以看到，晋文公用一些手段来达成自己的目的。而齐桓公做事情是正派的，不需要用手段。我们看孔夫子说，“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”那我们觉得孔夫子是在讲晋文公的不好吗？显然不是。如果我们这里把晋文公说成是不好的，是不对的，显然曲解了《论语》的概念。

谲：是指的用诡诈阴谋的手段，去达成目的，他并不是不好。那晋文公也是春秋五霸之一，在春秋这个时代，也是做过很多贡献的，他也是尊王的。只不过孔夫子的思维、观念，更推崇正的东西，正派的、正直的、正当的手段，去达成自己的目的。所以我们这句话的重点，并不是在讲晋文公不好，并不是在讲齐桓公好，如果从本质上来讲都是私欲和私利，齐桓公称霸春秋，也是自己做霸主。所以其本质上并没有区别，只不过手段和方法上各有不同。齐桓公用的是正当的、正派的，为人是正直的。而晋文公用了很多手段，而达到自己的目的。晋文公这个人，其本质上是善良的，晋文公流亡在外十九年，在这十九年的过程当中，晋文公对身边的人讲，不可与父亲为敌。后来晋文公回到了晋国，坐在了这个位置上，坐在君主这个位置上以后，自然会滋生很多欲望，开始称霸春秋。

我们讲这个问题的核心观点正在这里，为什么会用一些方法，而导致不正呢？我们来分析里面的原因。先举个生活当中的例子，比如说我要去拿一个物品，如果我自己是有足够能力，拿到这个物品的，我会采用一些方法吗？我会去利用别人，以达到这个目的吗？显然是不会的。

我们再来举个例子，为什么会有人偷东西呢？是因为我有贪欲，我想要这个东西，但是我当下的能力又不能企及，故而我选择了偷。为何会导致不正？会导致诡诈呢？那我们看这里的道理，首先是因为自己的欲望过度、过多，但是力不能及之，就会采用诡诈阴谋的手段。所以一个人要想正，其实很简单，首先要不就减少我们的欲望。其二，要不然就增加我们的能力。如果我们没有过度的欲望，自然不会用诡诈的手段。如果我们自己的能力，是可以满足自己的要求，自己的目的，自己的欲望，自然也就不需要用诡诈的手段。

我们再看晋文公和齐桓公最大的不同就在这里了。齐桓公为什么可以光明正大地伐楚，因为我有足够的能力，我足够强大，我自己就够打败你，我就不需要采用手段。再说其二，召集会盟，我齐桓公自己的威望和能力，就可以让其他的诸侯国来参加，我又何须采用什么样的手段。而我们反观晋文公则不同，我自己没有足够的能力伐楚，那我怎么办呢？我去伐卫，伐和你交好的小国以惹怒你，这个时候我集合其他的诸侯国，再共同伐之，是因为我们自己的能力，不足以打败对方，故而我们采取了手段。

再比如说晋文公的会盟，我为何要诏天子来呢？因为我害怕其他的诸侯国的国君不来参加，还是我自己不够强大，但我又想要这个霸主的位置，故而就采取的手段。

那我们最后来延伸这句话，一个人在生活当中，我们要懂得做力所能及的事情，只要是力所能及的事情，我们不屑于用什么样的手段阴谋，我们光明正大的靠自己的本事就可以了。但是如果我们的欲望过多，而能力又不够，我们还想要得到那个结果，就会采取手段去做这件事情。

我们整个这句话，并不是在讲晋文公的不好，在讲齐桓公的好，只是用晋文公和齐桓公，这两个霸主的例子，告诉我们谲而不正，正而不谲的区别。