禅与生活（肆）

禅与生活，作者，铃木大拙

1.不要把别人的头，安在你自己的脖子上

一个受尽苦难的人来到寺院后便嚎啕大哭，说自己再没有活路了。禅师很怜悯他，便留他在寺庙里住宿。一天清晨，这个人看到日出，他问，人生是什么呢？禅师说，日落，还会再日出，这就是人生啊。

一位禅师对一个满心烦恼的人说，你看溪水从山上流下，没有东西能够阻止它。山花烂漫，那香气连山峰都挡不住。你满心烦恼，何不倒出一些来？这样，你才能把美好的东西给装进去啊。

2.做些寻常之事，还生活本来面目。

古时，某位禅师有三个弟子。某天，师父问三弟子，门前有两根树，一棵荣，一棵枯，是荣的好还是枯的好？大徒弟说，荣的好。二徒弟说，枯的好。三徒弟笑笑说，枯也由它，荣也由它。是枯是荣，全由它，左右不了，枯之后是荣，荣之后是枯。

有个弟子去拜见一位禅师，他问禅师，为什么这些年觉得自己总是进步缓慢，在禅修上难有所突破？禅师拿起茶壶往杯中倒水。眼看水快倒满了，可禅师依旧往杯子里倒水。禅师说，你心里就如这杯子一样，（水）已满了，自然就很难再装下（水）了。人生不必太饱满，留有空白，才能有所进步。

曾经有个对禅学非常痴迷的人来问我，为何他经常云游四方去聆听禅师的教诲，却依然不见生命有什么改观。我问他，你只是听了，那么，你做了多少呢？禅家有一句话非常了不起，叫作，高高山顶立，深深海底行。若你想得到非凡成就，就必须能够经受常人无法承受的一切。

3.只有学会如何放松，才能懂得如何加速

有个禅僧自认为修为不错，但就是经常被烦恼困住，以致于无法正常修学下去。他的师父说，你看人们爬山，都是怎么轻便怎么来，不怕走得慢，才能真正走得远。

古时，有个僧人看书看得入了迷，竟然没发现天色已经黑了。不久，师弟进了房，他问师兄，天色这么黑，师兄为何不点灯呢？听师弟这么一说，他的心马上就开始动了种种念头，不仅发觉看东西模糊了，且室内光线昏暗。有时专注真的是可以忽略掉外界的因素。

世间一切事情无论大小，都要靠自己去实践，而非嘴上说说就可以的。当你感叹他人获得的成绩时，请不要忘了，其实你与别人并不差什么。学着别人的样子过活，即便过得再好，那也不是你自己的生活，你又有什么可骄傲的呢？

4.凡是能让自己产生强烈情绪的事物，都是值得留意的。

从前有个学僧，虽他在修行上很下功夫，但始终没有领悟。他打算辞别恩师，去其他地方修学。他的恩师说，难到换个地方，就一定能有所领悟吗？学僧一时不知如何回答。

某位禅师在山上居住，有天小偷前来光顾，但禅师生活简朴，小偷没有东西可偷。小偷愤愤离去并骂道，可真穷啊。可禅师却说，我还有天上月光呢。

5.踏实地为每种可能创造条件

总有些人把无所求当作自己懒惰松懈的借口。而禅所说的无所求并非是什么都不做，不劳动，不工作，又如何维持生活呢？无所求指的是只问耕耘不求结果的态度。积极地做事情、踏实地创造条件，顺其自然地就会有结果。

以前有位学僧，他为了能让自己内心清净，没有杂念，就刻意地躲开一切事物，也不和别人往来。某天他的师父在禅房里打扫，他却一动不动。于是师父就说，我这么忙，你却不来帮忙。学僧说，您即便再怎么努力打扫，屋里依然会有灰尘。师父说，不论你再怎么逃避，内心还是会有烦恼。所以，何苦这样呢？内心清净和安宁并非是这样来的。只是一味避开噪杂，可见内心也是一片噪杂。若内心真的清净，又何必要避开尘世呢？

6.直截了当地去生活是对生命的尊重。

外部条件，从来没有什么绝对的好与坏。禅意的生活，并非一直生活在舒适里，也不是一直遇到有利于自己的条件，而是能把不好的条件变得有利于自己。禅者是随着外部条件而创造条件，想办法自己拯救自己。而愚痴之人却守株待兔，期待着某天能出现奇迹，期望靠外力把自己在困境中拯救出来。

7.在坏的际遇里看到好的方向。

北宋的王安石，曾力主变法，但却遭罢免。虽然后来再次上台，但不久后又被罢免。在几经宦官沉浮之后，他反而把心态调整得比较淡然了。在生活中虽然无法避免遭遇创痛，但是否能够疗愈创痛、疗愈到什么程度，可全看我们自己了。

铃木大拙(1870~1966)，世界禅学权威，日本著名禅宗研究者与思想家。