“里仁为美”的展开与实践

子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”（《论语·里仁》））

（孔子说：“住的地方，要有仁德这才好。选择住处，没有仁德，怎么能是聪明呢？”）

居处是每个人日常生活中不可或缺的。对于《论语》中孔子与孔门弟子来说，居处不仅是日常生活所需，也是君子品质的体现，是“仁”之展开与实践。

《论语·子罕》载：“子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何？’子曰：‘君子居之，何陋之有？’”（春秋时代“九夷”臣属楚、吴、越三国，战国时代又专属楚国，处于华夏文明的边缘地区）“陋”并非简陋，亦非鄙狭，而是用来形容文明的程度。

《论语·子路》载：“樊迟问仁。子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠。’”这意味着“仁”的展开与实践，不能脱离“居处”“执事”“与人”，“恭”“敬”“忠”就是“居处”“执事”“与人”的依据。所谓“居处恭”，就是要在居处期间，即日常生活中，各个方面都要贯彻儒家的仁学精神。

荀子亦云：“故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。”

所以，“ 里仁”解释成选择居处，只是字面的理解，而应是道德选择：人做道德选择，结果是让自己进入仁境，那才是正确的；虽有所选择，结果却不是让自己进入仁境，哪谈得上有智慧呢？

尚美不仅是一种生活态度，也是一种生活实践，更是一种道德精神追求。孔夫子认为“里仁为美”，即强调人与社会、人与人、人自身的“仁”的思想修养和实践，也就是以仁爱为思想核心的人格精神力量铸造与实践，美善合一，以善为美。朱光潜先生说：“要求人心净化，先要求人生美化。”美育最重要的任务是教会孩子能从周围世界（大自然、艺术、人们的关系）的美中看到精神的高尚、善良、真挚，并以此为基础确立自身的美。因此，美学修养、道德教养从来都不可分离，合成为人格精神力量的核心构成，这是美育的目标，也即是培养高尚的人、有教养的人、真善美合一的人的核心构成。

里仁为美强调的是一种内在的美好，即仁德境界的美好。这种境界不仅体现在个人的修养上，还体现在与周围人际关系的处理上。孔子对美的独特理解和人生洞见，为我们提供了宝贵的人生价值和指导意义。一个人只有拥有仁德之心，才能真正做到内心平和、仁爱待人，这才是真正的美丽。一个人只有在尊重他人、关爱他人、与人为善的同时，我们才能为自己创造一个和谐美好的社会环境。

《论语·述而》载：“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”“申申”“夭夭”作为君子品质的风貌气象，同时蕴含着“悠然自得”“气定神闲”的审美情趣。孔子之“燕居”（闲居），透出一种善美同体的儒家境界。

“里仁为美”也是一种动态过程，是仁的展示与实践过程。“里仁”即依仁而居，是一种道德向度；“为美”则指向一种审美实践。我们可以看看刘禹锡的演绎：

山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：“何陋之有？”

刘禹锡的《陋室铭》是一篇千古名作，这篇铭文看似是描述他所居住的“陋室”，实际上却寄托了他对生活的哲学思考与心灵的超然追求。

“山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵。”即便生活在简陋的环境中，只要内心高洁，生活就依然有其意义与价值。

“苔痕上阶绿，草色入帘青。”虽然是简陋的房子，但在他的眼中，仍然有自然的美景相伴——阶上苔痕斑驳，草色从帘外映入房内。从艰难的环境中依然能够找到生活的乐趣，能够欣赏周围的一草一木，对物质生活的要求极低，对精神生活的追求则极高。

“无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。”他所追求的是一种远离世俗纷扰的宁静生活，能够自由自在地调琴阅经过着精神富足的生活。这样的生活与其简陋的居所形成了鲜明的对比，展现了他对精神世界的高度重视。

刘禹锡用简洁而富有深意的语言将自己的生活哲学展现得淋漓尽致。他的高洁情操、豁达心境与坚定意志正是《陋室铭》背后最为深刻的力量来源。