《道德经》第十一章：人要懂得放空自己，保持虚空的状态，才能创造美好的人生

一、原文概览

【原文】

三十辐共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

前面三句话，老子分别举了三个例子。第一句老子以车轮为例，说三十根辐条插到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。

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如上示意图，因为毂外维有孔，圆心中空，所以才能放入插入辐条和车轴，为车移动所用。

紧接着，老子继续，揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用；开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。

这三个例子都是在说明一个朴实又深刻的道理：“有之以为利，无之以为用”。

第十一章很好读，内容不深奥，案例很形象，但又最容易被片面理解。要全面理解第十一章的奥妙，我们得从结论出发，再回归到案例中去抽丝剥茧地品读。

二、无中生有的智慧

这一章的核心观点是：“有之以为利，无之以为用”。你看，虽然老子前面一直在强调“当其无，有……之用”，重点突出了无的价值和妙用，但提出核心观点的时候，老子没有一边倒地强调“无”的作用，而是辩证统一地阐述了“有”和“无”价值。

“有”和“无”之间的关系和价值是什么呢？

在车轮的案例中，“有”是辐条，是轴；“无”是插辐条的孔，是放轴的圆心。

在陶器的案例中，“有”是装在器皿中的东西；“无”是器皿中的空间。

在房屋的案例中，“有”是房间里的家居，摆饰等；“无”房屋内部的空间和门窗上挖出来的孔。

所以“有”和“无”之间的第一层关系是无中生有，“无”为“有”创造空间和可能，“有”依托“无”才能生出妙用。

《道德经》中的“无”不是指什么都没有，而是指虚空。老子是想提醒世人要懂得放空自己，保持虚空的状态，才能创造美好的人生。

曾国藩说：“物来顺应，未来不迎，当时不杂，既过不恋。”这句话精准地表达了放空自己、保持虚空的状态。

因为你的内心保持虚空宁静，没有执念和偏见，所以不会去期待没有发生的事情，不会用的分别心去评价放下、对抗现实，也不会去怀念和纠缠过去。

也正因为你的内心保持虚空宁静，所以你能专注于当下，有足够的内存来处理当下的问题，感受当下的生活，获得丰富的人生体验和智慧。

王阳明说：“此心不动，随机而动”，即一个人应该保持内心的平静和定力，不受外界干扰，但在行动时要灵活应对，顺应形势变化。

王阳明所说的“此心不动”就是“无”的状态，“随机而动”就是“有”的妙用。

三、变化万千之妙用

《道德经》第四十二章说道生一，一生二，二生三，三生万物。

道是虚空，所以道生一是无中生有的本源状态，一生二阴阳相和的辩证关系，二生三万物初始的状态，即万物诞生之初的内在运行规律和边界，三生万物是我们容身其中的这个纷繁复杂的世界，是“有”的外在表象。

回到这一章中的案例中，中空的容器是无，有了“无”这个容器，你可以用它在装水，也可以用来装糖，还可以用它来插花……因为有各种各样的可能，于是就产生了变化无穷的妙用。

所以，“无”的关键在于空，“有”的关键在于动。就像《道德经》第五章所说：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”天地就像一个大风箱，内在空虚但无穷无尽，越鼓动它，产生的能量就越多。

这两段的本质意义是一样的，中国有句古话说：“人挪活，树挪死”，人挪动就是接纳变化的，在变化中鼓动生命能量的意思。

前面详解中我分享过范蠡的故事，范蠡可以算是历史上的“证道”第一人，他用自己的一生去实践和证实道的智慧。

范蠡25岁离开家乡楚国，接受文种的邀请为越国效力。此后的人生中，他做过越国的高官，随越王勾践去过吴国为奴，在光复越国的过程中成为一人之下万人之上的功臣，又在人生的高光时刻激流勇退，隐姓埋名做一个商人……

作为一个正道者，范蠡做到了真正的游戏人生。他保持空虚宁静的状态，接纳人生中的各种变化，并从容应对，且每一个角色都活得很精彩，很成功。这不就是王阳明所说的“此心不动，随机而动”吗？

这不就是老子倡导的：“有之以为利，无之以为用”吗？

（本章完）