应无所住，行于布施

“中路因循我所长，古来才命两相妨。劝君莫强安蛇足，一盏芳醪不得尝。”

这首诗是李商隐讲自己的，“中路因循我所长”，这是他的长处，事情做一半就算了，看看觉得后面没有什么结果，就算了。我的个性有点像他，所以经常引用他的诗。“古来才命两相妨”，有学问、有本事、有才能，但是没有这个命有什么办法呢？有人又没有学问、又没有本事、又没有能力，但是他有这个命。这两句是唐诗里的名言，是哲学思想的最高境界。所以我经常告诉青年同学，研究中国哲学的不通诗词，很多哲学的宝贝东西都错失了。

“劝君莫强安蛇足”，他说人生有时只需把握一点现实，得过且过，今天好就是了，明天就不需要考虑了。已经画好一条蛇，你再添个脚就不是蛇了。如果你自作聪明，在那个现实世界里添一点，“一盏芳醪不得尝”，分明一杯很美的酒，已经吃到嘴边，你想给它加一点点东西，完了！这一杯酒也喝不成了。这就是道家的思想，也是诗人的境界，也是中国的一种哲学思想。

无德而富贵，是人生最不幸的事

子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣！《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”

杨朱曰：“生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此谓之遁人也。可杀可活，制命在外。不逆命，何羨寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也。天下无对，制命在内。故语有之曰：‘人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。’”

——《列子》

“故语有之曰：‘人不婚宦，情欲失半。’”婚就是结婚，宦就是做官，这是中国上古乡下人的老话。一个人既不结婚又不求职务，则感情和欲望的苦恼就减少了一半。

“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”

“天将厚其福而报之”，也就是因果的道理。所以世界上有些坏人比一般人发财，运气更好，因为上天要使他报应快一点，所以多给他一点福报，故意给他增加很好的机会，使他昏了头。他把福报享完了，报应就快了，就是这个道理。

明末崇祯年间，有个人画了一幅画，上面立着一棵松树，松树下面有一块大石，大石之上，摆着一个棋盘，棋盘上面有几颗疏疏落落的棋子，除此之外，别无他物，意境深远。后来有个人拿着这幅画来请当时的高僧苍雪大师题字。苍雪大师一看，马上提起笔来写道：苍雪大师题，“松下无人一局残，空山松子落棋盘。神仙更有神仙著，毕竟输赢下不完。”

所以修道要精神旺健时修。我常常说，真要打坐先去睡觉，睡够了精神好的时候再来打坐，使太阳流珠不外放，能够制伏得住，静得住，那个打坐才叫修道，叫静坐。

要运气顶好的时候放得下，才是修道，人不自欺，天下无敌。

《大学》讲：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”

南宋才人辛稼轩的词，他说：“醉里挑灯看剑，梦回吹角连营。八百里分麾下炙，五十弦翻塞外声，沙场秋点兵。马作的卢飞快，弓如霹雳弦惊。了却君王天下事，赢得生前身后名。可怜白发生。”

在我少年时的某一阶段，正是前途如锦的时候，最喜欢读这首词。也许和辛稼轩深有同感，便早自抽身不做“自欺”的事了。人因为有“自欺”，才会“欺人”，最后当然要“被人欺”。换言之，人要自爱，才能爱人，最后自然可被人爱。也可以说，人要自尊，才能尊人，这样才能使人尊你。

“毋自欺”，就是不要自己骗自己。“意识”，是“心”起理想作用的先锋。它旋转跳跃变化得非常快速，而且最容易作自我欣赏、自我陶醉、自我肯定或否定。

要使“意识”净化，除非你真做到“内明”反省的学问，随时留意它的活动，使它能“知止而定，定而后安，安而后静，静而后虑”，才能得到真正的“诚意”境界。这里的“诚”字，是包括专一、安定、无私、明净的意义。

因此，孔子特别指出外用方面就要做到“毋意、毋必、毋固、毋我”才好。换言之，在外用方面，孔子是教我们对人、对事的原则，不可随便任意妄为，不可认为必然如此，不可固执己见，不可认为非我不可，这都属于“意识”不自欺的警觉。因此，曾子开头便说：“诚其意者，毋自欺也。”

真能做到使意识、意念返还到明诚、明净的境界，那才叫作真正的“自谦”，这完全是靠自己的反观省察才能达到的境界。谦，并不是消极的退缩，它是崇高的平实。

谦在《易经》中是一个卦名，叫作“地山谦卦”。它的画像，是高山峻岭伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。八八六十四卦，没有一卦是大吉大利的，都是半凶半吉，或者全凶，或是小吉。只有谦卦，才是平平吉吉。

古人有一副对联：“海到无边天作岸，山登绝顶我为峰。”

“学问深时意气平”，那便是诚意、自谦的境界了。

“下则为河岳”，气之重浊者，也就是属阴的气，下凝成为形而下的地球物理世界，例如山川、草木等。“上则为日星”，气之轻清者，也就是属阳的气，上升成为天空、日月星辰等万象。

生在天地间的人，却能运用智慧来弥补天地的缺陷，辅相天地，参赞化育。

所以文天祥的《正气歌》最后便说：“顾此耿耿在，仰视浮云白。悠悠我心悲，苍天曷有极。哲人日已远，典刑在夙昔。风檐展书读，古道照颜色。”这说明“是气所磅礡，凛烈万古存”，其中隐含的最高道理使人深思，同时描绘出一个智者踽踽独行的心境，何其苍凉悲壮、崇高伟大！

知止、知足。老子说“知足不辱”，辱的意思是挫折。教我们什么才是福气。真正的福气没有标准，福气只有一个自我的标准、自我的满足。

所谓学易者无忧，因为痛苦与烦恼、艰难、困阻、倒霉……都是生活中的一个阶段；得意也是。每个阶段都会变去的，因为天下事没有不变的道理。等于一个卦，到了某一个阶段，它就变成另外的样子。

所以人的学问修养到了仁的境界，才能像孔子最得意的学生颜回一样，一箪食，一瓢饮，可以不改其乐，不失其节。换句话说，不能安处困境，也不能长期处于乐境。没有真正修养的人，不但失意忘形，得意也会忘形。

佛告诉须菩提：“我告诉你，一个真正修行的人怎么修？‘菩萨于法，应无所住’，就是这一句话。”

“应无所住，行于布施”，什么叫修行？念念皆空，随时丢，物来则应，过去不留；就算做了一件好事，做完了就没有了，心中不存。连好事都不存在心中，坏事当然不会去做了，处处行于布施，随时随地无所住。

“应无所住，行于布施”，布施就是统统放下。

所以人生修养到这个境界，就是所谓的如来，心如明镜，此心打扫得干干净净，没有主观，没有成见，物来则应。事情一来，这个镜子就反映出来，今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，过去不留，一切事情过去了就不留。

苏东坡，“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”

人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头的。

应如是住，如是降伏其心，这个心无所谓降，不需要降。烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼，当我们在这个位置上坐下来的时候，一切都没有了，永远拉不回来了。

人生如果没有一点文学修养的境界，是很痛苦的，尤其是从事社会工作、政治工作的人，精神上相当寂寞。但纯粹的宗教里的那种拘束也令人不好受。所以只有文学、艺术与音乐比较适合。所以我常劝人还是走中国文化的旧路子，从事文学与艺术的修养，会有安顿处。

练内功这一套，身体也会转变。转变到最后，这个身体的生命变充实了，这种充实才叫作“美”。是真正的内在之美，不是外形的。

《庄子》有句话很难懂了——“虚室生白，吉祥止止”。《千字文》也引用这句话，叫作“虚堂习听”。你坐在一个空的房间里，电灯都关了，黑暗中，修养到高明处，一下亮了，内外光明什么都看见了，就是“虚室生白，吉祥止止”。修养的功夫到了这一步，大吉大利。并不是到家哦！是很吉祥了。“止止”，真正宁定的宁定，真正得了一种宁定的修养，这就是孟子讲的“充实而有光辉之谓大”。

孟子就讲了：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”

老子说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。”