恢弘博大、朴实温情——不简单的《论语》

      孔子是大圣人，是一个学识渊博、品德高尚、言行一致的伟大思想家、政治家、教育家。无论是在春秋战国，还是在后世，无论是在国内还是在国外，孔子都是影响最为深广的人物之一。

    《论语》是孔子及其弟子的语录结集，由孔子弟子及再传弟子编写而成。研究孔子及儒家思想，仅仅一本巜论语》是远远不够的，但《论语》却是唯一可靠、且最能直接代表和反映孔子言行、生活及思想的一本书。该书不仅辞约义富，富有哲理，而且语言活泼风趣。书中形象、生动地刻画出了一些孔门弟子的特征，如子路的率直鲁莽、颜回的温雅贤良、子贡的聪颖善辩、曾皙的潇洒脱俗等，他们个性鲜明，给后人留下了深刻的印象。我用了大半年的时间刚刚把杨伯峻先生的《论语译注》读完，收获颇丰，不禁感叹：儒家思想竟是如此的恢弘博大、通达活泼而又朴实无华、充满温情！孔子是多么的伟大啊！儒家学说，其深邃之处，正如《中庸》所说“极高明而道中庸，致广大而尽精微”；其精神境界，用孔子自己的话来说，就是“不怨天，不尤人，下学而上达”（意即：不怨恨天，不责备人，学习一些很平常的知识，却能透彻了解很高的道理）。儒家提倡的“仁”与“义”，真诚至极，读来让人感到无限的温暖；中华民族宽大宏阔的伟大气魄以及扶颠持危、见义勇为、杀身成仁、舍身取义的崇高道德风范，令人动容！正所谓道不远人，真理就在身边，以孔子为代表的儒家思想平凡而伟大。现在分三部分谈谈我对《论语》以及儒家思想的一些简单认知。

      一、《论语》中蕴含着大量包括如何学习、待人处世、识人用人以及如何从政等诸方面的智慧。

      首先，让我们重温一下孔子关于教育、教学以及学习方法论方面的经典思想（大多数篇章往往同时蕴含如何修身以及“仁“、“义”等方面方面的内容），例如：

    《论语》开篇：子曰： “学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这里要注意，好多译本把“习”翻译成“温习”，其实是不对的，这里应当翻译成“实习”。“时”是“在一定（或适当)的时候”。孔子说：“学了，然后按一定时间去实习它，不也高兴吗？有志同道合的人从远处来，不也快乐吗？人家不了解我，我却不怨恨，不也是君子吗？”“学而实习之”尚可做到，“人不知而不慍”，又有几人能做到？

    子曰：  “学如不及，犹恐失之。”(巜论语·泰伯篇》)孔子说：“做学问好像（追逐什么似的），生怕赶不上；（赶上了），还生怕丢掉了。”这是何等勤奋的学习态度！

      子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”(《论语·卫灵公篇》)孔子也曾经一味空想过，没有用，唯有学习才能增长智慧，改变自己。

      子曰：“温故而知新，可以为师矣。”（巜论语•为政篇》)孔子说：“在温习旧知识时，能有新体会、新发现，就可以做老师了。”这一点需要我们自己在学习中慢慢体会，要有新体会、新发现还是挺难的一件事。

      子曰：  “学而不思则惘，思而不学则殆。”（《论语·为政篇》）只是读书，而不会思考，就容易受骗；只是空想，却不读书，就会缺乏信心。读书和思考，二者缺一不可。

    子曰： “三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”(《论语·述而篇》)这就是圣人客观而积极学习态度和学习精神！

      子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”(《论语·子张篇》）每天知道所未知的，每月复习已学会的。这段是子张自己的学习体会，是对温故知新的进一步阐发，值得我们借鉴学习。

    孔子是至圣先师，他善于因材施教，知人论事，这一科学方法仍然适用于现代教育。如：

      子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”（《论语·雍也篇》）孔子会根据弟子们认知水平、学习能力以及自身特点的不同，进行有针对性的教学，充分挖掘各自长处，尽量弥补弟子在其他方面的不足，以激发他们的学习兴趣，从而促进他们全面发展，这也是现代教育提倡的基本原则。

      季文子三思而后行，子闻之曰：“再斯可矣。”（《论语·公治长篇》）什么意思呢？就是说，季文子平时做事往往多虑，孔子便说：“想两次就可以了。”孔子的建议很有针对性。

      子曰:“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好学也。”（《论语•公冶长》)此段表示孔子自许“好学”，但又说别人可能不比自己差，但不如自己“好学”而已，这里所谓“好学”显然是指不断发展而言，这也是孔子对待学习的根本思路。深入读《论语》时，我们会发现，孔子论“学”，既落在意志之纯化升进，或价值自觉之拓展上，故很多时候孔子不仅不以具体知识为重,而且对知识活动之规律，亦不注意。因此，孔子立教之态度，亦与传授知识者或寻求知识规律者不同，他常常“当机立教”,这样往往事半功倍。如：

    子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问：“闻斯行诸？”子曰：‘有父兄在’；求也问：‘闻斯行诸’。子曰‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”(《论语·先进篇》）翻译如下：

    子路问：“凡事一听到就行动吗？”。  孔子说：“父亲和兄长都在，怎么能听到就行动呢？” 冉有问：“凡事一听到就行动吗？”孔子说：“一听到就行动。”公西华说：“仲由问‘一听到就行动吗’，您说‘父亲和兄长都在，怎么能一听到就行动呢’；冉求问‘一听到就行动吗’，您说‘一听到就行动’。我有些糊涂了，斗胆想问问老师。”孔子说：“冉求平日做事退缩，所以我激励他；仲由好勇胜人，所以我要压压他。”从这个故事可以看出：孔子对于“闻斯行诸”这一问题，作出不同答案，目的在于纠正提问者本有之缺点，该鼓励的适当鼓励，该打压的适当打压。此为因材施教之典型案例。

      仅举以上数例，《论语》辞约义富，需要深读，方能理解孔子本意，这也正是《论语》的魅力所在。

      其次，“礼“、“仁”、“义”三观念是孔子思想的核心内容，其它一切如修德、治国等方面的思想都由此引申而来。狭义上的“礼”是指周初确定的一整套典章、制度、规矩、仪节，它是一种以血缘为基础，以等级为特征的氏族统治体系。这套礼仪一定程度上保存了原始的民主性和人民性。但在孔子时代已经开始“礼崩乐坏”，于是孔子极力维护周礼。孔子的仁学思想体系，就建立在这一基础之上。而广义上的“礼”则是指节度秩序，是理论意义上的礼。“仁”的主要内涵就是孝悌忠恕，孔子学说一以贯之——即“仁”，“义“在巜论语》中的意思是“正当”或者“道理“。巜论语》中，“礼”字出现过75次，“仁”字出现过109次，“义”字出现过24次，可见它们的重要性。孔子的学说，由“礼”观念开始，进至“仁”、“义”等观念。三者不可分割，“仁”、“义”是为了释“礼”，维护“礼”；“仁”、“义”是“礼”的自觉心和价值意识的体现，是“礼”的内在精神和实质；反过来，“礼”又生于“仁”、“义”，是“仁”、“义”的有益补充表现形式。

        1、关于“礼”，《论语·八佾篇》中孔子云：“人而不仁 ，如礼何 。人而不仁 ，如乐何？”由此句可见“仁”与“礼、乐”的关系，仁是人文基础，是礼、乐的前提。再列举数条述其要旨。

      孔子谓季氏:“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?” 《论语 ·八佾篇 》孔子谈到季孙氏，说：“他用天子才能用的六十四人在庭院中奏乐舞蹈，这样的事都狠心做得出来，还有什么事不能狠心做出来呢？”大夫季氏僭越王权和君权，公开在家中使用天子礼乐，高度崇尚礼制的孔子自然非常愤怒，由此发出“是可忍孰不可忍”的呼声！

    林放问礼之本,子曰：“大哉问!礼，与其奢也，宁俭;丧，与其易也，宁戚。”（巜论语•八佾篇》）就礼仪方面，孔子的原则是：与其奢侈，不如节俭;就丧礼而言，与其仪文周到，不如内心真正哀伤。”这一段反映出孔子对礼的理解，他在意的是礼之根本，而不是仪文之细枝末节。

    子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷。”（《论语•泰伯篇》)孔子说：“恭敬而不符合礼的规定，就会烦扰不安；谨慎而不符合礼的规定，就会畏缩拘谨；勇猛而不符合礼的规定，违法作乱；直率而不符合礼的规定，就会尖刻伤人。”这几句话全面概括了礼的重要性，恭”、“慎”、“勇”、“直”等德目不是孤立存在的，必须在“礼”的指导下实施，才能符合中庸的准则，否则就会出现“劳”、“葸”、“乱”、“绞”，就不可能达到修身养性的目的。

    子食于有丧者之侧，未尝饱也。（《论语·述而篇》）孔子在有丧事的人旁边吃饭，从来没有吃饱过。孔子的这一自然之举，足见其感情的真挚与内心之善良，这不仅是对死者的尊重，更是对死者家属的同情关爱之心。

    子於是日哭，则不歌。（《论语·述而篇》）孔子如果在这一天哭泣过，就不再唱歌。此章和上一章表达了同样的意思，孔子的感情真挚深厚，伟大的人性情感必定是细腻而且长久的。在这一天内，余哀未能忘记，自身不能歌。

    祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不与祭，如不祭。”（巜论语•八佾篇》）祭祀祖先的时候，就像祖先真在面前；祭神的时候，就像神真在面前。孔子又说：“我如果不亲自参加祭祀，是不请别人代理的。”这是讲祭祀要有诚心。

    2、关于“义”，再列举如下几条：

    子曰:“ 非其鬼而祭之, 谄也; 见义不为, 无勇也。” （《论语•为政》）孔子反对祭奠别人的祖先，认为那就是献媚；但更反对遇到应该挺身而出的事情，却袖手旁观，这就是怯懦。” 这里“义”的意思就是“正当”的意思。

    子曰:“君子之于天下也，无适也，无莫也,义之与比。“ （《论语•里仁》）孔子说:“君子对于天下的事情，没规定要怎样干，也没规定不要怎样干，只要怎样干合理恰当 ，便怎样干 。”在儒家思想中，“义”是最基本的要求。

    子曰:“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。(《论语·述而篇》)孔子说:“品德不培养;学问不讲习;听到义在那里，却不能亲身赴之;有缺点不能改正，这些都是我的忧虑哩!”这里“义”当是“道理”的意思。

      子曰:“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉!”(《论语·卫灵公篇》)孔子说:“同大家整天在一块，不说一句有道理的话，只喜欢卖弄小聪明，这种人真难教导!”这里的“义”亦指“道理”。

      3、关于“仁”，“仁”是儒家学说之中心，“仁”是“义”之基础，“义”是“仁”之显现。孔子提倡的“仁”主要体现在孝、弟、忠、恕四方面。“仁”之核心思想，即是推己及人，其真诚和关怀直击心灵，让人感到无限的温暖。“孝弟也者，其为仁之本”，孔子非常重视孝道。现列举几条，看看孔子关于孝道的思想。

      子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马皆能有养;不敬，何以别乎?”（巜论语•为政篇》）子游问孝道。孔子说：“如今所谓的孝，只是说能够赡养父母便足够了。然而，就是犬马都能够得到饲养。如果不存心孝敬父母，那么赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢?”我想，孔子所说的问题，不少家庭都存在这种现象。殊不知，父母除了吃喝拉撒之外，他们更需要子女精神上的陪伴和关怀。

    子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”（巜论语•为政篇》）子夏问什么是孝，孔子说：“(当子女的要尽到孝)，最不容易的就是对父母和颜悦色，仅仅是有了事情，儿女需要替父母去做，有了酒饭，让父母吃，难道能认为这样就可以算是孝了吗?”这里，孔子说到了孝的核心问题—色难，想想我们是否都做到了和颜悦色，这一点确实不易，我就自惭形秽，还得努力改善自己对待父母的态度。

    子曰：“事父母，几谏，谏志不从，又敬不违，劳而不怨。”（巜论语•里仁篇》）孔子说：“事奉父母，(如果他们有不对的地方)，要轻微婉转地劝止，看到自己的心意没有被听从，还是要恭敬地不触犯他们，虽然忧愁，但不怨恨。”这段可以看出，孔子并不提倡愚孝，父母有错，我们要尽力帮助他们改变，既就是父母没有改变，我们对待父母的孝顺之心不可改变，这段也同时反映了儒家学说通达而不拘泥的精神内涵。

      宰我问：“三年之丧，期已久矣！君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？” 曰：“安！”“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎！” ( 《论语 ·阳货篇 》）译文如下：

    宰我问：“父母死了，服丧三年，为期太久长了。君子三年不习礼，礼一定会废弃掉；三年不演奏音乐，音乐一定会失传。陈谷已经吃完，新谷已经登场，取火用的燧木已经轮换了一遍，服丧一年就可以了。”孔子说：“（父母死了，不到三年，）就吃稻米，穿锦缎，您心里安不安呢？”宰我说：“心安。”孔子便抢着说：“你心安，就那样做吧！君子服丧，吃美味不觉得香甜，听音乐不感到快乐，住在家里不觉得舒适安宁，所以不那样做。现在你心安，就那样去做吧！”宰我出去了，孔子说：“宰我不仁啊！孩子生下来三年后，才能完全脱离父母的怀抱。三年丧期，是天下通行的丧礼。宰予难道没有从他父母那里得到过三年怀抱之爱吗？”在古代，把三年之丧作为“天下之通丧”（《尚书》中有记载），上至皇帝，下至百姓，人人都得遵守这个礼数。因此孔子对宰我的说法很不满，认为他忤逆，缺少良知。但孔子并没有大怒，而是与宰予进行探讨。当然，古代的丧制放到现在也是不现实的。如果谁家有孝，每个儿女都浪费3～6年时间，必将会影响到整个社会的发展。但孔子的坚持并没有错，只是受时代局限而已。孔子主要为了强调：孝是发自内心的回报，而不是做给别人看的形式主义。从文中可以看出：真正让孔子生气的并不是宰予质疑三年丧期，而是宰予内心对孝的态度。

      关于“仁”， 孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（巜论语·述而篇》）孔子认为“仁”就在我们的身边，只要自己愿意实行仁，仁就可以达到。“仁”是内在的品德，外在表现为关怀、仁爱他人。一个人只要自觉地朝着这个方向努力，就一定能够做到“仁”。

      仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”（出自《论语颜渊篇》）“仁”这一思想的的核心就是敬和恕。“⼰所不欲，勿施于⼈”是妇孺皆知的名句。自己不想要的，不要施加在别人身上，推己及人，这便是“恕”的体现。

      子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”请问之，曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。” (《论语·阳货篇》）学生子张问怎么做才算是仁。孔子说：“庄重、宽厚、诚实、勤敏、慈惠。庄重就不会被侮辱，宽厚就能得人心，诚实就会得信任，勤敏就会有成绩，慈惠就容易使唤人。一个人如果能够做到恭、宽、信、敏、惠，那就算有仁了。”孔子告诉我们，庄重、宽厚、诚实、勤敏、慈惠是行仁五要素。

      子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧，舜其犹病诸！夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语 雍也》）子贡说：“如果一个人能够广泛地给民众施以好处，而且还能够帮助众人生活得很好，这人怎么样呢？可以说是仁道了吗？”孔子说：“何止于仁呢？那是圣德了！尧舜都恐怕难以做到！仁是什么呢？自己要站得住，同时使别人也能站得住；自己要事事行得通，同时也使别人事事行得通。能够就眼下的事实选择例子一步步去做，这可以称为是实行仁道的办法了。”这段还是讲“仁“的核心，推己及人。

      厩焚，子退朝，曰：“伤人乎？”马棚失火，孔子第一时间关心是否有人受伤，而不是关心是否有马被烧伤，这是典型的人文关怀思想。

      颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（巜论语·公治长篇》）颜回、子路的志向各不相同，也都很积极。但孔子的志向是：使老人安享晚年，使朋友信任他，年少的人怀念他。在这里，孔子希望每个人各得其所，体现了儒家“物各付物”的极端民主和开明的精神。

        “钓而不纲，弋不射宿。”（《论语·述而篇》）孔子用鱼竿钓鱼而不用渔网捕鱼；用弋射的方式获取猎物，但是从来不射取休息的鸟兽。孔子不仅对待人有仁义之心，对万物也心怀仁德。上天有好生之德，儒家学说也非常重视天人关系，主张万物和谐共存。

    子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（巜论语·卫灵公篇》）“杀身以成仁”是对志士仁人的最高要求，这一精神激励了后世无数仁人志士，为了大仁大义可以献出生命，这是何等的勇敢和气节！孔子之所以成为圣人，就在于为了仁，他已做到心中无我。

        “仁”不是一个简单的概念，而是一个哲学命题。钱穆先生在《中国文化史导论》一书的《古代学术与古代文字》中谈及儒家时说：“论语里的'仁＇字，这是儒家理想中人道的代表。仁是一种人心的境界与功能，人与动物同有心，但动物的心只限于个体求生存的活动上，只有人类心，其功能和境界，超出一般动物之上，在同类中间可以互相感通，互相会合，不仅为个体求生存，并有成为大群文化的意义。这种心能和境界，在人类文化史里，也正在不断的演进和完成，其范围极广泛，但又极幽微，骤难确指。儒家常喜用“孝弟”两字来做这一种心的境界和功能之示例。孝弟便是人类超个体而相互感通的一种心境。孝是时间之直通，弟是空间之横通，故人心有孝，则人生境界可以悠久无尽；人心有弟，则人生境界可以广大无穷。孔子论语，除却孝弟外，又常说到“忠恕”。“尽己之谓忠，推己之谓恕”，忠恕也是指点人心而言。譬如人子尽他的心来孝顺父母，此便是其忠。要孝顺父母，必须先意逆志，了解父母的心理，此便是其恕。故孝、弟、忠、恕仍只一心，惟孝弟专对家属言，忠恕则泛及朋类。这种孝、弟、忠、恕之心，便是孔子最看重的所谓仁，也便是“人与人相处之道”。随后孟子又补出“爱敬”二字。论语里虽亦说到爱与敬，但把此两字特别提出，合在一起，认为人类心智里面的“良知良能”，则是孟子。孝、弟、忠、恕全只是爱敬。人人莫不想望获得人家的爱与敬，我即先以此爱与敬施之人，即此便是孝、弟、忠、恕，亦即此便是仁，即此便是道。” 由上述可见，孔子对“仁”、“义”观念之重视，我们平时对某人的最高评价往往就是“某某这个人很仁义”。

      其次，关于如何修德，成为一个君子是儒家思想主张的人生境界，孔子希望每个人都能成为君子。《论语》中共出现了107次“君子”，可见其重要性。巜 论语》中关于君子修养的一些句子都富有哲理，发人深省，直击心灵，回味无穷。现列举以下数句与大家共勉：

      子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车五軏，其何以行之哉？”《论语·为政篇》）讲信誉是儒家传统伦理准则之一，是一个人立身处世的基点。子贡也曾说“先行其言而后从之”，就是强调说话要算数，才配称君子。事实上，如今人与人之间最缺乏的就是“信”，不讲信用的人越来越多，人们因此也就越来越不敢信任对方了。

        子曰：“君子不器。”（《论语·为政篇》）君子不像器皿一样，只有一定的用途。在古代，知识范围相对狭窄，孔子认为应该无所不通。所以孔子说“君子不器”。现实中，一个人要想有所成就，知识太单一确实也是不行的。就像要成为物理学家，数学知识是必备的，还得懂的哲学等，这个道理很简单。

    子曰：“见贤思齐焉，见贤而内自省也。” （《论语· 里仁篇》）看见贤德的人就要想着向他看齐，看见不贤德的人就要反省自己。古人是多么重视自身的进步呀！儒家这种积极进取的学习态度令人动容！

      子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而篇》)孔子对我们的个人修养提出了四条完备的建议：一是加强道德培养，二是勤奋为学，三是择善固执，多行义举、四是知错就改。坚持做到这些，必然能够促使我们不断进步，实现自我完善。

    曾⼦⽈："吾⽇三省吾⾝，为⼈谋⽽不忠乎？与朋友交⽽不信乎？传不习乎？"（《论语·学⽽篇》）曾子说：“我每天多次自我反省：替别人办事是否尽心竭力呢？同朋友往来是否诚实呢？老师传授的学业是否复习了呢？”古人一日多次反省自己，而我们现在却很少做自我反省和自我批评。有些人甚至一生都不会去想自己身上有哪些不足，这是我们的悲哀！

    子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《 论语 · 学而篇》）孔子说：“君子，饮食不求饱足，居住不要求舒适，对工作勤劳敏捷，说话却小心谨慎，到有道的人那里去匡正自己，这样可以说是好学了。”这些是对君子日常言行的基本要求，一个真正的君子要善于抵制物欲，尽可能地把精力用于追求理想和真理上。

    子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。” 《论语 ·公冶长篇 》孔子评论子产说：“他有四个方面符合君子之道：他自己的容颜态度庄严恭敬，对待君上很负责认真，他教养人民有恩惠，他役使百姓合乎情理。”子产地位很高，是个很有君子之德的政治家，上能辅佐君主，下能庇佑子民，力保郑国在晋国和楚国两个大国之间不失，德才兼备，不负盛名。因此，孔子对其十分推崇，评价很高。

      子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐、富而好礼者也。''

    子贡曰：“《诗》云‘如切如磋，如琢如磨‘其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”（《 论语 · 学而篇》）子贡说：“贫穷却不巴结奉承，富贵却不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“可以了，但还是不如虽贫穷却乐于道，虽富贵却谦虚好礼哩。”子贡说：“《诗经》上说：'要像骨、角、象牙、玉石等的加工一样，先开料，再粗锉，细刻，然后磨光。＇那就是这样的意思吧？”孔子说：“赐呀，现在可以同你讨论《诗经》了。告诉你一件事，你能有所发挥，举一反三了。”这段话是关于人们如何对待贫穷和富贵的问题，贫而乐道、富而好礼是孔子希望他的弟子以及所有人都能够达到的境界。

      ⼦⽈：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《论语·⼦罕》）简短而富有哲理的三句话！《礼记·中庸》说：“知、仁、勇，三者天下之达德也。”有智慧的人能将事理看得明白透彻，所以不会迷惑。仁者存公心，去私欲，乐天知命，不患得患失，所以不忧虑。有勇气的人不畏惧困难，见义勇为，所以不惧。

      子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”(《论语·雍也篇》）颜回是孔子最为得意的弟子。他安贫乐道，淡泊自守，这样的人太少了！

      子曰：“饭疏⾷饮⽔，曲肱⽽枕之，乐亦在其中矣.不义⽽富且贵，于我如浮云。”（《论语·述⽽篇》）孔子说：“吃粗粮，喝清水，弯起胳膊当枕头，也有着乐趣。而干不正当的事得来的富贵，对于我来说就像浮云一般。”这段话和上一段意思接近，安贫乐道是孔子极力提倡的的人生态度。

    子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”  （《论语·⼦路篇》 ）君子能用自己正确的意见来纠正别人错误的意见，使一切都做到恰到好处，不肯盲从附和。小人则只是盲从附和，却不肯表示自己的不同意见。“和而不同”显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。

      子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·为政篇》)君子团结而不勾结，小人勾结而不团结。

    子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（《论语·⼦路篇》)君子安详舒泰，却不骄傲凌人，小人则相反。以上这三则可以看出，君子和小人的反差，“君子坦荡荡 ，小人长戚戚”，他们内在的心灵、思想和修养不同，诚于中，形于外。君子秉持公道，心无偏私，故能安然坦荡；君子卑以自牧，故为人心平气和，不骄矜傲慢。小人志得意满时，往往心高气盛，却对自我并无充分的认知和肯定，故很难做到平和坦荡。

      在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见，曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（巜论语·卫灵公篇》）孔子在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿病了，爬不起来了。子路很不高兴地来见孔子，说道：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”孔子道：“君子虽然穷，还是坚持着；小人一穷便无所不为了。”在面对逆境和困难时，最能反映一个人的品质和忍耐力。君子在面对逆境和困难之时，仍能以道自处，而小人一到窘困之时就乱了心性，胡作非为。

    子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”（《论语·⼦张篇》)子夏说：“广泛地学习并且笃守自己的志向，恳切地提问并且常常思考眼前的事，仁就在这中间了。”博学、笃志、切问、近思都是理论联系实际、言行一致的自我修养的方法，这是子夏对于如何做到“仁”的理解。

      当然，要成为真正的君子，除了要不断修炼自己的内心之外，还要注意自己的言行举止，君子“威而不猛，忿而不怒，忧而不惧，悦而不喜”，“如切如磋，如琢如磨”，要不断提升自己的内在和外在修养。君子要有君子的风度，言行举止要得体，巜论语》中也有大量关于君子应当遵循的日常言行准则，如：

      孔子曰：“侍于君子有三愆(qiān)：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽（gǔ）。”（巜论语·季氏篇》）孔子说：“陪着君子说话容易有三种过失：没有轮到他说话而说话，叫作急躁；到该说话时却不说话，叫作隐瞒；不看君子的脸色而贸然说话，叫作瞎眼睛。”说话是一门艺术，把话说好并不是一件容易的事，说话应择时择人，视情况而定。这个可以反映一个人的修养如何。

      有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”（巜论语·学而篇》）有子说：“所守的约言要符合于义，说的话就能兑现。态度容貌的庄矜要符合于礼，就不致于遭受耻辱。依靠关系深的人，也就可靠了。”有子的体会很深刻，也是我们日常交往，待人处事的基本原则问题。

      孔子曰：“君子有九思．视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”  （巜论语·季氏篇》）孔子说：“君子有九种思考：看的时候要考虑看明白了没有；听的时要考虑听清楚了没有；脸色是否温和；样貌是否庄矜；说的话是否忠实；做事时要想想是否严肃认真；有疑难时要想着询问；气愤发怒时要想想可能产生的后患；看见可得的，要想想我是否应该得。”在这里，孔子从九个方面论述如何提高个人修养的问题，被称为“君子九思”，内在思想与外在表现无所不包。

    然后，关于政治方面，孔子有很高的政治抱负，可惜终生未得实现。孔子提倡德治仁政，孔子说“为政以德”如“北辰居其所而而众星共之”，“仁与礼”仍然是其政治思想的指导核心。巜论语》中有大量关于孔子与其弟子及君主等讨论政治的篇章，孔子的好多名句如“上好礼，则民莫敢不敬，上好义，则民莫敢不服;上好信，则民莫敢不用情。”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”等，都是放诸四海而皆准的真理，非常值得我们当政者学习和借鉴。现在再列举以下数段和大家共同学习。

      哀公问曰：‘何为则民服？’孔子对曰：‘举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。’”(《论语·为政篇》)孔子说：把正直无私的人提拔起来，放在邪曲的人之上，老百姓就会服从了；若把邪曲的人提拔起来，放在正直无私的人之上，老百姓就会不服从。极其简单明了而又极其重要的道理。

      子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（巜论语·学而篇》）　孔子说：“治理一个拥有一千辆兵车的国家，就要严谨认真地办理国家大事而又恪守信用，诚实无欺，节约财政开支而又爱护官吏臣僚，役使百姓要不误农时”，处处体现了爱民的仁义思想。

      子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（巜论语•为政篇》）孔子说：以行政命令治理百姓，以刑法作为准绳，人民只会暂时免于罪过，却没有廉耻之心。唯有用道德诱导人民，使用礼教整顿人民，人民不但有廉耻之心，而且人心归服。

    子适卫，冉有仆，子曰：“庶矣哉！”

    冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”

    曰：“富之。” 曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”（巜论语 ·子路篇 》）孔子到卫国去，冉有为他驾车子。孔子说：“人口真是众多啊！”冉有说：“人口已经是如此众多了，又该再做什么呢？”孔子说：“使他们富裕起来。”冉有说：“已经富裕了，还该怎么做？”孔子说：“教育他们。”本章孔子提出了“先富后教”的政治思想，认识到经济富裕是德教的基础。孔子重视教化，但并不凭空言道，而是明白教化是在物质生活已经达到一定程度后才会有成效的。所以，一定要深入理解孔子的原意。

      宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。（巜论语·尧曰篇》）宽厚就会得到众人的拥护，诚恳守信就会得到民众的信任，勤敏就能取得功绩，公正则大家心悦诚服。

    当然，儒家提倡的“仁政”须从执政者自身做起，教民即为仁政之本。如：

    子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”（巜论语·子路篇》）孔子说：“如果端正了自身的行为，管理政事还有什么困难呢?如果不能端正自身的行为，怎能使别人端正呢?”

    子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”（论语 · 为政篇 》子张请教求得官职俸禄的方法。孔子说：“多听，把不明白的事情放到一边，谨慎地说出那些足以自信的部分，就能少犯错误；多观察，不明白的就保留心中，谨慎地实行那些足以自信的部分，就能减少事后懊悔。言语少犯错误，行动很少后悔，自然就有官职俸禄了。”从这段话可以看出孔子对待做官的态度是认真而谨慎的。孔子教导学生身居官位者，要谨言慎行，尽量少犯错误，是对国家对个人负责任的态度。当然，这也是立身于社会的基本原则。

    子曰：“上好礼，则民易使也。”（巜论语·宪问篇》）孔子说：“在上位的人喜好礼，那么百姓就容易指使了。”

    齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？！”《论语·颜渊篇》齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗？”此章说明了孔子理想中的社会礼法制度。摆正人与人之间名分关系，这对维护社会秩序来说是很重要的。春秋时期，社会结构发生变动，西周时君臣父子的等级名分已经遭到了破坏，多有“君不君，臣不臣，父不父，子不子”之事发生。

    季康子问： “使民敬，忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”（巜论语•为政》）季康子问孔子： “要使人民恭敬，忠诚，勉励， 应该怎样做呢？孔子说： 严肃认真对待人民的生计，他们就会恭敬地服从政令；孝顺和慈爱并举，人民就会忠诚；任用善良有能力的人，并且教育帮助没有能力的人，人民就会互相勉励而努力从事生产了。

      子路问君子。子曰：“修己以敬。”

      曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”     

      曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”（《论语·宪问》）子路问怎样做才是君子。孔子说：“修养自己以做到恭敬认真。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修养自己并且使别人安乐。”子路又问：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修养自己并且使百姓安乐。修养自己，使百姓都安乐，尧、舜大概都担心很难完全做到吧！”作为“君子”的两大目标，也可以说是两大标准，即修养自己与治国安民。他认为，作为君子的首要目标是修养自己，成就高尚人格，具有崇高道德，这是君子立身处世的关键所在，只有这样做，才能安定周围的人，进而使所有人都得到平安快乐。

      从以上篇章可以看出，孔子处处以人民为利益为上 ，充分体现了其“仁政”思想，也完全符合“得民心者得天下”的大道。

      最后，关于识人用人方面，孔子也有独到的见解，孔子对人性了解之深，超乎常人想象。巜论语》中有不少教我们如何识人、用人的智慧。如今，我们生活在一个自由开放的社会，人与人的交往成了我们生活的主要内容，那么如何识人用人必然是一门非常重要的学问。一个人只有更好的了解自己，了解别人，学会识人用人，才能做到无往不利。现列举一下几段和大家共飨：

      子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”（巜论语•为政篇》)孔子说要考查一个人，观察他达到目的所采取的方式方法；了解他的心情，看他安于什么，不安于什么。这样，一个人就没法隐藏。考查一个人，必须由表及里从根本上找问题，才不会犯大错，足见孔子的高明！

      子曰：“ 可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（巜论语•子罕篇》)孔子说：“可以和他一同学习的人，未必可以和他走共同的道路；可以和他走共同的道路，未必可以和他事事依礼而行；可以和他事事依礼而行，未必可以和他一起变通灵活处事。”一个人往往有多面性，不同性格的人，适合干什么样的事情，孔子有明确的认知，足见孔子对人性体察之细微与精到。

    子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”（《论语·里仁篇》）孔子说：“（人是各种各样的，所犯的错误也是各不相同。）什么样的错误就是由什么样的人犯的，所以，仔细考察一个人所犯的错误，就可以知道他是什么样的人了。”这段话主要是说一个没有仁德的人，所做的事情往往也缺乏仁德，但同时给我们提供了一种逆向考查一个人的方法。

      子曰：“  论笃是与，君子者乎，色庄者乎？”（《论语·先进篇》）孔子说：“总是推许言论笃实的人，但这种人是真正的君子呢，还是神情上伪装庄重呢？”在这里，孔子的一个问句警醒我们：不能单纯地凭借外在表现就说一个人是否是君子，而是要看他是真正具有君子的高尚品行，还是装出来的道貌岸然。评价一个人，要透过现象看本质，认清一个人的本质，对我们来说很重要。

      子曰．“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”巜论语·子路篇》）孔子说：“在君子手下做事情很容易，但要取得他的欢心却很难。不用正当的方式去讨他的欢喜，他是不会喜欢的；等到他使用人的时候，能按各人的才德去分配任务。在小人手下做事很难，但要想讨好他却很容易。用不正当的方式去讨好他，他也会很高兴；但在用人的时候，却是要百般挑剔、求全责备的。”我们在工作时，不免会碰到勾心斗角、阿谀奉承之小人，我们会清楚地体会到孔子所说的现象。其实，君子、小人也不难分辨。那么既如此，我们该怎么做呢？我们自己努力修成君子，远离小人，烦恼自会远离我们。

      子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”（巜论语•子路篇》）另外，《论语·卫灵公篇》中孔子说：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”这两段话意思一致，可以相互阐述，主要告诉我们：在知人论世上必须要独立思考，对一个人不应该以众人之是非标准来决定自己的是非判断，一定要实事求是地进行考察。人言可畏，众人之论未必出于公，公论也未必尽出于众人之口。舆论未必完全可信，不能人云亦云，必须切实地加以辨析和核查。

    巜论语》中，孔子还多次评价他弟子，对个别弟子性格上的不足还提出批评，并做出了正确的预言。如：

      柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。（巜论语•先进篇》）孔子说高柴愚笨，曾参迟钝，颛孙师偏激，仲由卤莽。

      闵子侍侧，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐。“若由也，不得其死然。”（巜论语•先进篇》）闵子骞站立在孔子身旁，恭敬而正直的样子;子路是很刚强的样子;冉有、子贡是温和快乐的样子。孔子高兴起来了。但孔子又说：“像仲由这样，只怕不得好死吧!”孔子这四个弟子都能各尽其性，孔子因之而乐。但又担心子路太过刚硬，不懂得通权变达，惟恐他不会有好的结果。事实果然如此，后来子路“果死卫乱也”，孔子一语成谶。

      子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”（巜论语•宪问篇》）这句话虽然是讨论言论与道德以及勇敢与仁德之间的关系，但侧面也反映了人的多面性，每个人有不同的特点，对我们识人用人有很好的参考价值。

      子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”（巜论语•宪问篇》）孔子认为富有而不骄傲容易做到，人在解决生活温饱问题后，再去追求礼乐文明是不难做到的；但倘若总是生活在艰辛贫苦之中，就很难继续保持平和的心态了，必然不堪其忧，难以保持心态平和，这是人的本性使然。

      子曰：「不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！"（《论语·宪问篇》）孔子说：“不预先怀疑别人的欺诈，也不无根据地猜测别人的不老实，却能及早发觉，这样的人是一位贤者罢！”聪敏的人善于识人知人，心中无所疑，能如明镜一般体察万物，不会为人所蒙蔽，能做到防患于未然，而不是盲目猜测怀疑。

    子曰：“君子不可小知而可大受也,小人不可大受而可小知也。”（巜论语•卫灵公篇》）孔子说:"君子不可以用小事来察知,却可以接受重任;小人不可以承担重任,却可以用小事来察知。”孔子指出人人都有长处，都有闪光点，都有可堪利用的才能。作为管理者，所要做到的就是知人善用、人尽其才。

      子曰：“色厉而内荏(rěn)，譬诸小人，其犹穿窬(yú)之盗也与？”（巜论语•阳货篇》）孔子说：“外表严厉而内心怯懦，用小人作比喻，大概像个挖洞爬墙的盗贼吧。”色厉内荏之人，外表很强悍，其实内心非常软弱，心虚得就像做贼一样，孔子常常能了解人的内心。

    从以上篇章可以看出，孔子确实对人性了解之深，不会被表象所迷惑，但孔子又能认识到人性的多面性，在用人时又能各尽所能，这是最难能可贵的。

      巜论语》辞约义富，其中有很多词语和短句都是经典，我们经常用到，只是我们未必知道出自巜论语》，这足以显示了它的不简单。如：“人不知，而不慍”、“巧言令色”、“温故而知新”、“君子不器”、“人而无信，不知其可”、“见义勇为”、“是可忍孰不可忍”、“绘事后素”、“里仁为美”、“朝闻道、夕死可矣”、“见贤思齐”、“德不孤、必有邻”、“文质彬彬”、“智者乐水，仁者乐山”、“富贵浮云”、“发奋忘食，乐以忘忧”、“好古敏求”、“三人行，必有我师”、“君子坦荡荡，小人常戚戚”、“如临深渊，如履薄冰”、“不在其位，不谋其政”、“仰之弥高，钻之弥坚”、“岁寒，然后知松柏之后凋也”、“食不语，寝不言”、“过犹不及”、“以文会友，以友辅仁”、“和而不同”、“修己以敬”、“工欲善其事，必先利其器”、“人无远虑，必有近忧”、“躬自厚而薄责于人”、“君子求诸己，小人求诸人”、“己所不欲 ，勿施于人”、“小不忍，则乱大谋”、“己所不欲 ，勿施于人”、“当仁不让”、“有教无类”、“道不同，不相为谋”、“既往不咎”、“性相近，习相远”、“杀鸡焉用牛刀”、“色厉内荏”、“道听途说”、“恶紫夺朱”、“直道事人”、“允执其中”、“不戒视成”等等。另外，学习《论语》还有一点值得注意，就是自古至今，关于《论语》的译本很多，比较有影响的如：朱熹的《四书章句集注》、张居正的《张居正注论语》、清代刘宝楠的《论语正义》、钱穆的《论语新解》等。这么多的译本，对同一内容，翻译必定有差异，特别是对一些疑难句子，翻译结果甚至大相径庭。那么，到底孰对孰错？这就需要我们研读时参照更多的译本和资料，找出最合理、最正确的解释，甚至产生自己独立的见解。

      二、儒家思想的发展及其发展过程出现的糟粕以及曲解。

      先秦儒家的思想几乎是完美的，它谦虚内敛、活泼开明、恢弘大气。关于孔子的思想，孔门弟子亦有总结，《论语》中记载：“子绝四——毋意，毋必，毋固，毋我”，即：不凭空臆测，不武断绝对，不固执拘泥，不自以为是。著名学者王元化先生还发现 《论语》的一大特点：就是《论语》编者没有为尊者讳，纵使是一些攻击詈骂，也如实采录，而并不回避。例如，《宪问篇》记录微生亩嘲笑孔子“何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”；子路宿于石门时，晨门嘲笑孔子“明知其不可为而为之”；《微子篇》记楚狂接舆、长沮、桀溺、荷蓧大人，讥嘲指责孔子“为佞”、“鄙哉”、“德衰”、“四体不勤，五谷不分”等（当然，这些批评未必正确），语言都相当激烈，令受者难堪，但作为孔子的弟子或者再传弟子的编者们仍忠实地记录下来，毫不掩饰，这是不容易做到的。这一点也充分说明了孔子及其弟子们的豁达和乐观，这也和儒家思想中的“不耻下问、闻过则喜”等积极修身态度暗合，从深层次也反映了儒家思想的恢弘大气。

      经济基础决定上层建筑，思想文化也逃不过这个规律，随着时代发展，儒家思想也在不断发展变化。特别是从汉代开始，为了统治需求，董仲舒提出了“天人合一”、“君权神授”的儒家统一思想，这完全背离了先秦儒家思想“以民为本，仁德治国”之根本。自此，儒学开始变质。魏晋时期，门阀制度大兴，百姓无为，长期处在水深火热的战乱之中。在思想上，以何晏、王弼、郭象等为代表名士们大力推崇魏晋玄学，魏晋名士大多放荡不羁，乃至影响到整个社会风气，于是礼教破防，儒家思想进一步受到冲击。隋唐时期，由于儒学仍然承袭东汉以来的笺注训诂的传统，在治学方法和思想内容上并没有什么创新，繁琐、乏味而且远离社会现实，与原始儒家思想对社会伦理、现实政治的关怀严重地背离，儒学在社会思想领域的地位进一步下降。此消彼长，道家、佛家思想此时却借此契机得以长足发展。这种现象直至中唐，出现以韩愈、柳宗元为代表的儒学复兴运动开始才有所改善。韩愈一生致力于儒学，大力提倡儒学并身体力行，对儒学复兴做出了巨大贡献。至宋代，宋儒们承继并完成了韩愈的遗志，以传统儒家思想为基础，重视道德伦理，提倡遵守社会规范和道德准则，倡导修身、齐家、治国、平天下，宋代是儒学发展的重要阶段，被当代学者称为新儒学。此后，无论是王阳明心学，还是明清之际的儒学异端，如李贽、顾、等人，要么过于强调道德功能，要么过于偏激。这些思想在当时特定环境下也许有一定积极意义，但它们都或多或少违背了先秦儒家思想的初衷。由此可见，长期以来，随着时代发展，先秦儒家思想逐渐变质，逐渐出现了一些糟粕和曲解，但我们后学必须客观地认清这一历史，取其精华，去其糟粕。

        由于以上历史原因以及后世翻译者断章取义、失误等原因，孔子的一些思想常常被大家曲解，加之后人又以讹传讹，以至于离真义相去甚远，导致越来越多的人对儒学抱怀疑的态度，认为儒学是败坏和奴役社会的根源。实在是令人担忧。现就最最常见的几条举例说明：

    1、 对“君君臣臣父父子子”的误解。后世流传的“君君臣臣父父子子”的社会秩序理论，并由此延伸出的三纲五常理论（最早由董仲舒提出），甚至演绎出“君叫臣死臣不得不死，父要子亡子不得不亡”的谚语，令君权父权达到极致，成为戕害中国社会的最大理论隐患。

      《论语·颜渊篇》中记录：齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”这段话里，孔子的本意是说“国君要像国君，臣子要像臣子，父亲要像父亲，儿子要像儿子。”景公也表示非常赞成。儒家主张“君使臣以礼，臣事君以忠。”在这样的认知里，君臣关系是契约性的，在这种关系中，人们是自由的。孔子所提出的君臣父子，不过是对上下级关系和长幼关系的规范和制约。上行下效，相互尊重才是维持正常秩序的根本。在儒家的学说里，从没有一味服从的奴才思想，相反，儒家是支持臣民反抗暴政的，是开明的，儒家忠于的是道义。孟子也曾经公开对齐国国君说，“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”孟子这段话正是对孔子君臣父子理论的最好注解，也是对“三纲五常”乃至“君叫臣死父让子亡”之类谬论的绝妙讽刺。梁启超也在《“仁”与“君子”》一文中也指出：五伦说是孔子所有，三纲说是孔子所无。孔子自著的书和弟子后学者没有任何关于“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”这种片面的伦理学说。孔子说的“君君臣臣，父父子子”，是从“仁者人也”演绎出来。既做人便要尽人道，在人里头做了君，便要尽君道，做了臣便要尽臣道。“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”全然是相互的关系，如此才是“相人偶”。所以孔子所说，是平等的人格主义。

      2、关于对“以德报怨”的理解。《论语·宪问篇》记录：或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”有人问以德报怨怎么样？孔子说：“那又如何回报恩德？该用公正来回报怨恨，用恩德回报恩德。”很明显，孔子是反对以德报怨的，以德报怨也不符合人之常情。但可悲的是，不知后世儒者或统治者是有意还是无意，直接省略了后半句“以直报怨”，将“以德报怨”作为一个道德规范推广开来，成为禁锢人身自由的帮凶，真是半句话害死人！久而久之，在这种狭隘道德规范的熏陶下，民风日益柔弱，国家亦逐渐疲软，从而不断饱受外来贫困凶悍的民族侵扰。

      从《论语》中不难发现孔子是反对愚忠、愚孝的，对待自己的父母和朋友尚且不一味忠孝，何况对待与自己️仇怨的的人？关于这一点，孟子是最理解孔子思想的人，上文孟子公开对齐国国君所说的话， 也充分说明了孟子的态度：对待自己的国君尚且以直报怨，何况其他人乎？那么，到底 有没有哪种文华提倡以德报怨呢？有，道家就是。《老子》第六十三章有“大小多少，报怨以德”。老子说，人间很多事情，有的大、有的小、有的多、有的少，你何必计较呢？别人对你不好，让你感觉到怨恨，你要用德来回应他。因为以德报怨，别人的怨才会完全化解。当然，关于这个问题，孰对孰错，不能一概而论，在此就不做讨论。除了道家之外，佛教也有“舍身饲虎”的故事；基督教也有“爱敌如友”、“右脸被打，送上左脸”的教义。这些似乎比道家的思想境界更高一筹。

      3、关于对“学而优则仕”这句话的曲解。这句话虽为后人津津乐道，但人们对这两句话的误解也是相当严重的，以至于这句话的本意都被湮没了。巜论语·子张篇》中原文是：子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”这句话中的“优”，是优裕之意，就是有余力。这句话的正确理解是：做官如果有余力的话应该去读点书；读书如果有余力的话就应该出仕，二者相辅相承。这样的理解不仅语义连贯，而且意思完整。大部分人把这句话中的“优”理解为优秀，那么这句话就变成了“做官做得好就去做学问，学习学得好就可以去做官。”这两句话连在一起读，逻辑显然有问题。现在看来，后人单独把后半句理解为“学习学得好就可以去做官”，产生这样的误解也是可以理解的。我们知道，儒家与道家不同，其主张的是入仕，就是要通过做官来实现自己经世济民的伟大理想。普通人要想入仕，不好好学习是不行的，因而就有了“学而优则仕”之说。确实，古人十年寒窗，为的就是一朝金榜题名。不管是想经世济民，还是觊觎“黄金屋、千钟粟、颜如玉”，入仕都是条捷径，走别的路很难这么快就达到这么好的效果。

    4、此外，“父母在，不远游，游必有方”（《论语·里仁篇》）。孔子这句话的本意是说：父母年迈在世，尽量不长期在外地。不得已，必须告诉父母去哪里，为什么去，什么时候回来。并安排好父母的供养。”“方”在这里是“原由、道理”的意思。但后世大儒们却严重曲解了这段话，他们只继承了前半段“父母在，不远游”，却忽略了后半句“游必有方”。这一被曲解和阉割的，狭隘的孝道观念导致大多数中青年被长期的禁锢在父母身旁，闭门自守自我禁锢。长此以往，人就会越来越愚蠢，国家也会越来越落后。

      很明显，这句话也完全不符合孔子的价值观。好男儿志在四方，孔子鼓励人们博学笃志。再看孔子自己，他曾带领弟子们背井离乡，周游列国长达14年，传播自己的理想。儒家倡导“齐家治国平天下”，但如果连年青人出门闯世界、长见识、干事业都不支持，岂不是空谈？再者，如果家境贫寒，难道让父母跟着你饥寒交迫？这不仅不是孝，而且是最大的不孝。孟子讲“不孝有三”，何为“不孝有三”？古人云：“于礼有不孝者三，事谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。三者之中无后为大。”“家贫亲老，不为禄仕”恰恰是鼓励人们去开创事业，为禄为仕，以奉养父母，光宗耀祖。

    5、关于儒家倡导的君子六艺，即：礼、乐、射、御、书、数，其中的“射”（射箭）、“御”（驶马驾车）在春秋时期就是军事武功代名词。在孔子眼中，儒家君子必须文武全才，才能真正遂行“修身、齐家、治国、平天下”的理想抱负。然而随着封建思想的盛行，后世学者逐渐将“六艺”改换成“诗、书、礼、乐、易、春秋”，“六艺”成为文人的象征，儒者变成了纯粹的文人了，文武兼备的君子之风逐渐成为过去。文风盛行，武风衰落，必然会在一定程度上加速社会的式微。

      除了以上与《论语》所展现的儒家思想密切相关的几点外，后来还出现一些对儒家思想的曲解或误解的，如出自《礼记·曲礼》的“礼不下庶人，刑不上大夫”以及宋代朱熹的“存天理，灭人欲”等思想，广泛流行的理解可能都有偏差，这个在此就不做讨论，大家可以去自己研究。

      综上所述，由于先秦之后，儒家学说发展过程中出现的曲解和谬误，导致后世之人对儒家思想产生了严重的偏见，开始怀疑和仇视儒家学说，这也必然导致一部分人普对孔子本人产生误解，甚至反感。 不少人认为孔子就是一个书呆子，是个刻板、思想封建的知识分子。孔子到底是个什么样的人？这个问题就没必要多做解释了，读《论语》就可以看出来，孔子是多么的伟大与完美！孔子“温而厉，威而不猛，庄严而安详”（出自巜论语·述而篇》）。事实上，孔子不仅是一个虽然学识渊博、品德高尚的谦谦君子，还是一个积极进取，明知不可为而为之的勇士；不仅如此，他还豁达乐观，开通开明，他常常鼓励后学，能用发展的眼光看待事物；他刚强勇敢，爱憎分明，在大是大非面前从不含糊，言辞激烈；他也是一个有忧愁有悲伤，一个有血有肉的普通的人。王元化先生在巜论孔子的神圣化》一文中就说：“孔子身上这些赋有人性的色彩，都被后世《论语》注疏者设法冲淡或掩盖了。从而孔子被尊崇为神化的至圣先师。”孔子一向被视为不苟言笑的圣人，也常常正襟危坐讲大道理，他本人也宣扬做人要居恭色庄。但我们从孔子的某些言行，仍然可以得窥其颜貌和心态，他不仅不呆板，有时说话还幽默诙谐，他也是一个有血有肉的性情中人。孔子在失意时也会发出“道不行，乘桴浮于海”、“逝者如斯夫，不舍昼夜”的感叹！看到世道昏暗，也会发出“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫”的感伤！爱徒颜渊死了，他也会伤心痛哭；见了不守礼法的老朋友，也会骂他是为贼”，还用手杖敲击他，孔子是多么的可爱与真实！

三、儒家思想有哪些缺点及弊端。

      儒家思想是人类智慧的结晶，无论是在古代社会还是在现代社会，他对于我们正确处理人与人、人与自然万物的关系，并与他们和谐发展具有普遍适用性和永恒的价值，无疑是非常伟大的。但随着时代发展变化，我们发现儒家思想固然也有其缺点和弊端。当然，民族文华的差异，是由一个民族所处的地理境、生存方式、社会组织形态等不同而形成的，这是个深广的话题。我才学疏浅，不敢妄加评论。在此，借国学大师钱穆先生之言略作讨论。钱穆先生在巜中国文化史导论》一文中从深层次总结了儒家思想的几个缺点：一是儒家思想太看重人生，容易偏向于人类中心、人类本位而忽略周围的物界与自然。但先生认为，好在有道家的“天人合一”观很好的补充了这一缺点。同时，由于儒家思想偏向于人类中心、人类本位，中国的宗教有史以来一直被政治学理所包围，即变成“政治性宗教”，导致人为之心强化，敬畏之心薄弱，往往轻视人事之外的那个“天”。二、儒家思想太看重现实政治，容易偏离社会上层而忽略社会下层；常常偏向于大群体制而忽略小我自由，容易抑制个性精神的发展和释放。三、儒家太看重社会大群的文华生活，因此容易偏陷于外表的虚华与浮文，而忽略了内部的朴素与真实。还有一位哲学学者劳司光先生，对儒家思想也有非常深入的研究。他认为孔子之学独重“德性我”，形躯、认知、情意皆系于“德性我”之下。儒家思想虽然极度重视人文关怀，但这种思想以“德性”为唯一关心之事，就必然丧失部分对个体形躯以及精神层面深层次的关怀。从这一层面来看，很显然，二人的说法根本上是一致的。当然，我们对待文化遗产的原则一向是取其精华，弃其糟粕。儒家思想注重内心的探索与实践，对于我们个人修行的重大意义是不言而喻的。中国人的一举一动、一言一行、一颦一笑都或多或少体现了儒家文化；“兼恭、宽厚、诚信、勤敏、施惠”的仁人品德早已注入了中国人的血脉里；“自强不强、正道直行”成为整个中华民族的座右铭。

      如今，伴随着经济全球化的日益加深和改革开放的不断扩大，中西文化交流日益密切，西方文华带有目的性地不断渗透，对我们的传统文华造成了比较大的的冲击；加之生活方式的改变以及价值观的崩溃，致使我们越来越浮躁，大多数人却严重缺失传统文化的学习。在此背景下，文化复兴，重塑文化自信成为实现中国梦，普及社会主义核心价值体系的首要任务！愿我们共同努力，不忘初心，砥砺前行！