《论语》原文学习之四十四

子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏[1]也。”

【注释】

[1]瑚琏（hú liǎn）：古代祭祀时盛粮食用的器具，上面镶嵌着玉，华美而贵重。这里孔子以瑚琏比喻子贡。

宋·朱熹：“子贡见孔子以君子许子贱，故以己为问，而孔子告之以此。然则子贡虽未至于‘不器’，其亦器之贵者欤？”

明·张居正：“赐，是子贡的名。器，是器皿。瑚琏，是宗庙中盛黍稷的器，以玉为之，夏时叫做瑚，商时叫作琏。然则子贡虽未能如君子之不器，其亦器之贵者矣。”

【译文】

子贡问道：“我这个人怎么样？”孔子说：“你，是一种器皿。”子贡说：“是什么器皿呢？”孔子说：“是祭祀时才用的尊贵的瑚琏。”

【解读】

瑚琏是一种高贵的玉器，普通百姓是不能用的，只有国家大典时才拿出来供于庙堂之上，平时都要珍藏起来保护好。所以，瑚琏这种庄严高洁的玉器就成了高贵的象征。子贡是个豪迈慷慨的人，他口齿伶俐，充满智慧。孔子以瑚琏作比来评价他，充分肯定了他的才能。但是，瑚琏因为太高贵而只有在祭祀时才拿出来用一下，又说明圣人认为子贡只是一个专才，而非通才。也就是说，在圣人眼里，子贡仍然没有达到“君子不器”的程度，只是仅仅拥有某一方面的才干而已。

精通一门专业知识固然重要，但是如果能德才兼备，不断扩展自己的知识面则更加可贵。做学问贵在先通后专，而后由专转通。这样不断深化自己所学的知识，循序渐进地扩展自己的视野，日积月累，必然会成为一个无所不知的通才。

或曰：“雍也仁而不佞[1]。”子曰：“焉用佞？御人以口给[2]，屡憎于人，不知其仁[3]。焉用佞？”

【注释】

[1]佞：能言善辩，巧言之才。

[2]口给：言词不穷，嘴快话多。给：足。

[3]不知其仁：指有口才的人有没有仁不可知。

宋·朱熹：“仲弓为人重厚简默，而时人以佞为贤，故美其优于德，而病其短于才也。”又曰：“何用佞乎？佞人所以应答人者，但以口取辩而无情实，徒多为人所憎恶尔。”

明·张居正：“可见出仕者，固不可不自审其所长，而用人者尤不可不深考其所蕴也。”

【译文】

有人说：“冉雍这个人有仁德却缺乏口才。”孔子说：“为什么要有口才呢？强词夺理与人辩论，常常会遭到人痛恨。我不知道这样的人是否真的有仁德，哪里用得上能言善辩呢？”

【解读】

冉雍是孔子的学生，他性格仁笃厚道，不善言辞，所以有人以他没有口才来责难他，孔子对此很不高兴。圣人认为，有没有仁德跟有没有口才没有必然的联系，有仁德的人不需要巧言巧语，而没有仁德的人就算有好口才又有什么用？仁德的修养关键在于躬行，而言语表达是次要的。

巧言善辩的人很可怕，这种人说话往往尖酸刻薄，嘴不饶人便也容易得罪人。“气死人不偿命”，有时候语言给人的伤害比刀子还厉害，所以，用嘴巴去对抗别人，常常会遭到人们的厌恶憎恨。这样的人哪里还有什么仁德修养可言？由此可见，人格修养的标准不在于说而在于行，一个踏踏实实的行动抵过万句滔滔不绝的话语。夸夸其谈、能言善辩，对于仁德的修养有百害而无一利，这只能破坏自己诚恳忠厚的良好形象。

拥有好口才是值得庆幸的一件事，但是要把它用到正道上。该说的时候说，不该说的时候不说，做个安分守己、志于修身的人。用优秀的口才为自己的人生加分添彩，而不应用来数落别人伤害别人。